Текст 13

तवासनं द्विजगवां पारमेष्ठ्यं जगत्पते ।
भवाय श्रेयसे भूत्यै क्षेमाय विजयाय च ॥ १३ ॥
тава̄санам̇ двиджа-гава̄м̇
па̄рамешт̣хйам̇ джагат-пате
бхава̄йа ш́рейасе бхӯтйаи
кшема̄йа виджайа̄йа ча
тава — твое; а̄санам — положение (на троне); двиджа — брахманской культуры или брахманов; гава̄м — коров; па̄рамешт̣хйам — наивысшее; джагат — о владыка вселенной; бхава̄йа — для развития; ш́рейасе — ради высшего счастья; бхӯтйаи — ради обогащения; кшема̄йа — ради сохранения и благополучия; виджайа̄йа — ради победы и еще большей славы; ча — и.

Перевод:

О Господь Брахма, управляя вселенной, ты, безусловно, приносишь огромное благо всем, особенно коровам и брахманам. О важности брахманской культуры и заботы о коровах можно говорить не переставая, ибо благополучие брахманов и коров — источник материального счастья, богатства и успеха. Однако, если, не дай Бог, твое место займет Хираньякашипу, всякому благополучию придет конец.

Комментарий:

Слова двиджа-гава̄м̇ па̄рамешт̣хйам, употребленные в этом стихе, указывают на то, что брахманы, брахманская культура и коровы чрезвычайно важны для благополучия человеческого общества. В ведической традиции заботе о коровах и брахманах придается очень большое значение. Если правитель пренебрегает культурой брахманов и не защищает коров, вся его государственная деятельность потерпит крах. Полубоги были очень обеспокоены, боясь, что Хираньякашипу займет пост Брахмы. Они прекрасно знали, что Хираньякашипу — демон и что, если демоны и ракшасы захватят верховную власть, обычаям брахманов и защите коров придет конец. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано, что истинный владыка всего сущего — Господь Кришна (бхокта̄рам̇ йаджн̃а- тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам). Стало быть, Господь лучше всех знает, как обеспечить материальное благополучие живых существ, находящихся в этом мире. В каждой вселенной — свой Брахма, и он следует наставлениям Господа Кришны. Об этом говорится в первом стихе «Шримад Бхагаватам»: тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе. Господь Брахма — главный из творцов в каждой брахманде, и от него ведическое знание переходит к его ученикам и сыновьям. Цари и верховные правители всех планет должны представлять интересы Господа Брахмы. Если же пост Брахмы займет ракшас или демон, то с порядком, установленным во вселенной — и прежде всего с традициями брахманов и заботой о коровах, — будет покончено. Сознавая эту опасность, полубоги отправились к Господу Брахме и попросили его как можно скорее помешать осуществлению замыслов Хираньякашипу.
Однажды, еще на заре творения, на Господа Брахму напали два демона — Мадху и Кайтабха, — но Кришна спас его. Поэтому Кришну еще называют мадху-каитабха-хантри. А теперь угроза Брахме исходила от Хираньякашипу. Таков уж материальный мир, что даже Господь Брахма, не говоря об остальных живых существах, иногда оказывается в опасности. Впрочем, прежде еще никто не пытался занять место Господа Брахмы. Однако Хираньякашипу был таким могучим демоном, что посягнул даже на его высокое положение.
Слово бхӯтйаи означает «ради обогащения», а ш́рейасе указывает на возвращение домой, к Богу. По мере того как человек духовно совершенствуется и приближается к освобождению из плена материи, его материальное положение тоже улучшается. Человек, который идет духовным путем и при этом обретает богатство, никогда не обеднеет. Дары, обретаемые на духовном пути, называются бхӯти или вибхӯти. В «Бхагавад-гите» (10.41) Сам Кришна говорит: йад йад вибхӯтимат саттвам̇… мама теджо-’м̇ш́а самбхавам. Если преданный, развивая в себе духовное сознание, становится еще и богатым, это следует расценивать как особый дар Господа. Ни в коем случае нельзя считать такое богатство материальным. В наши же дни, особенно на Земле, влияние Господа Брахмы значительно уменьшилось и власть перешла к последователям Хираньякашипу — ракшасам и демонам. Обычаи брахманов преданы забвению и никто не заботится о коровах, а это значит, что ни о каком благополучии людей не может быть и речи. Эпоха, в которую мы живем, очень опасна, ибо обществом правят демоны и ракшасы.
Следующие материалы:

Текст 14

इति विज्ञापितो देवैर्भगवानात्मभूर्नृप ।
परितो भृगुदक्षाद्यैर्ययौ दैत्येश्वराश्रमम् ॥ १४ ॥
ити виджн̃а̄пито деваир
бхагава̄н а̄тмабхӯр нр̣па
парито бхр̣гу-дакша̄дйаир
йайау даитйеш́вара̄ш́рамам
ити — так; виджн̃а̄питах̣ — поставленный в известность; деваих̣ — полубогами; бхагава̄н — могущественнейший; а̄тма — Господь Брахма, родившийся из цветка лотоса; нр̣па — о царь; паритах̣ — окруженный; бхр̣гу — Бхригу; дакша — Дакшей; а̄дйаих̣ — и другими; йайау — отправился; даитйа — Хираньякашипу, царя демонов; а̄ш́рамам — к месту аскезы.

Перевод:

О царь, выслушав полубогов, необычайно могущественный Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов сразу же отправился туда, где совершал аскезу Хираньякашипу.

Комментарий:

Господь Брахма ждал, пока Хираньякашипу достигнет совершенства в аскезе, чтобы предстать перед ним и предложить благословения, которых тот хотел. Теперь же, когда вокруг Брахмы собралось столько полубогов и великих святых, он, воспользовавшись случаем, решил отправиться к Хираньякашипу и дать ему эти благословения.

Текст 15-16

न ददर्श प्रतिच्छन्नं वल्मीकतृणकीचकै: ।
पिपीलिकाभिराचीर्णं मेदस्त्वङ्‌मांसशोणितम् ॥ १५ ॥
तपन्तं तपसा लोकान् यथाभ्रापिहितं रविम् ।
विलक्ष्य विस्मित: प्राह हसंस्तं हंसवाहन: ॥ १६ ॥
на дадарш́а пратиччханнам̇
валмӣка-тр̣н̣а-кӣчакаих̣
пипӣлика̄бхир а̄чӣрн̣ам̇
медас-тван̇-ма̄м̇са-ш́он̣итам

тапантам̇ тапаса̄ лока̄н
йатха̄бхра̄пихитам̇ равим
вилакшйа висмитах̣ пра̄ха
хасам̇с там̇ хам̇са-ва̄ханах̣
на — не; дадарш́а — увидел; пратиччханнам — скрытого; валмӣка — муравейником; тр̣н̣а — травой; кӣчакаих̣ — и стволами бамбука; пипӣлика̄бхих̣ — муравьями; а̄чӣрн̣ам — объеденные; медах̣ — жир; твак — кожа; ма̄м̇са — мясо; ш́он̣итам — и кровь; тапантам — нагревающего; тапаса̄ — суровой аскезой; лока̄н — все три мира; йатха̄ — как; абхра — тучами; апихитам — закрытое; равим — солнце; вилакшйа — увидав; висмитах̣ — изумленный; пра̄ха — сказал; хасан — улыбающийся; там — ему; хам̇са — Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде.

Перевод:

Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде, не сразу увидел Хираньякашипу, ибо тело демона скрывал муравейник, поросший травой и бамбуком. Хираньякашипу находился там уже давно, и за это время муравьи съели всю его плоть, включая кожу, жир, мясо и кровь. Наконец Господь Брахма и другие полубоги разглядели Хираньякашипу, раскалявшего своей аскезой весь мир и похожего на солнце, которое заволокли тучи. От великого изумления Господь Брахма просиял улыбкой и обратился к Хираньякашипу с такими словами.

Комментарий:

Душа спокойно может обходиться без кожи, костного мозга, костей, крови и всего прочего и жить лишь за счет собственной внутренней энергии, ибо сказано: асан̇го ’йам̇ пурушах̣ — живое существо полностью отлично от своей материальной оболочки. Хираньякашипу предавался суровой тапасье, аскезе, в течение многих лет. Говорится, что его аскеза продолжалась сто лет по исчислению полубогов. Это, конечно же, немалый срок: ведь один день полубогов равен шести месяцам на Земле. Неудивительно, что за это время черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели тело Хираньякашипу, отчего даже Господь Брахма поначалу не смог его увидеть. Но затем Брахма определил, где находится Хираньякашипу, и поразился его необычайному аскетизму. Кто-нибудь другой решил бы, что Хираньякашипу давно мертв, поскольку вокруг его тела уже образовался муравейник, заросший травой и бамбуком, однако Господь Брахма, величайший из обитателей этой вселенной, понял, что Хираньякашипу жив и что его просто скрывают различные материальные элементы.
Следует также отметить, что, хотя Хираньякашипу чрезвычайно долго подвергал себя аскезе, его все равно считали Дайтьей и ракшасом. В последующих стихах говорится, что даже великие святые не смогли бы совершить столь суровую аскезу. Тогда почему Хираньякашипу называли ракшасом и Дайтьей? А потому, что он все делал исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Его сыну, Махарадже Прахладе, было всего пять лет — разве способен пятилетний ребенок на суровую аскезу? Конечно же, нет. И тем не менее, просто благодаря тому, что Прахлада последовал наставлениям Нарады Муни и начал преданно служить Господу, Господь пролил на Прахладу Свою милость и Сам пришел, чтобы спасти его. А Хираньякашипу, хотя и совершал небывалые аскетические подвиги, в конце концов был убит. Вот чем преданное служение отличается от других методов самосовершенствования. Тот, кто подвергает себя суровой аскезе ради чувственных наслаждений, наводит ужас на весь мир, тогда как преданный, даже если он послужил Господу совсем немного, становится другом для каждого (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Господь — благожелатель всех живых существ, и, поскольку у преданного развиваются такие же качества, какими обладает Господь, он тоже действует на благо каждого, посвящая себя преданному служению. Вот почему Хираньякашипу, даже совершая суровую аскезу, оставался Дайтьей и ракшасом, а Махараджа Прахлада, хотя и был сыном этого Дайтьи и ракшаса, стал необычайно возвышенным преданным, и Верховный Господь Сам защитил его. Преданность Богу, бхакти, характеризуют словами сарвопадхи-винирмуктам и аньябхилашита-шуньям. Первое словосочетание указывает на то, что преданный Господа свободен от любых материальных отождествлений, а второе — что в его сердце не осталось корыстных желаний и он пребывает на духовном уровне.