Текст 6

सपत्नैर्घातित: क्षुद्रैर्भ्राता मे दयित: सुहृत् ।
पार्ष्णिग्राहेण हरिणा समेनाप्युपधावनै: ॥ ६ ॥
сапатнаир гха̄титах̣ кшудраир
бхра̄та̄ ме дайитах̣ сухр̣т
па̄ршн̣и-гра̄хен̣а харин̣а̄
самена̄пй упадха̄ванаих̣
сапатнаих̣ — врагами; гха̄титах̣ — убит; кшудраих̣ — ничтожными; бхра̄та̄ — брат; ме — мой; дайитах̣ — дорогой; сухр̣т — благожелатель; па̄ршн̣и — напавшим сзади; харин̣а̄ — Верховным Господом; самена — одинаково относящимся ко всем (и к полубогам, и к демонам); апи — хотя; упадха̄ванаих̣ — теми, кто Ему поклоняется (полубогами).* И демоны, и полубоги знают, что Верховный Господь повелитель каждого.

Перевод:

Мои жалкие враги, полубоги, сговорились лишить жизни Хираньякшу — любимого моего брата и верного друга. А Вишну, Верховный Господь, всегда беспристрастный ко всем — к полубогам и к нам, демонам, — на этот раз встал на сторону полубогов, которые ревностно поклонялись Ему, и помог им убить Хираньякшу.

Комментарий:

.
В «Бхагавад-гите» (9.29) сказано: само хам̇ сарва-бхӯтешу — Господь одинаково относится ко всем живым существам. И полубоги, и демоны — живые существа; как же Он мог встать на сторону полубогов и убить демона Хираньякшу? Безусловно, Господь ни к кому не питает пристрастия. Но поскольку полубоги искренне преданы Господу и неукоснительно исполняют Его волю, они побеждают демонов, а те, хотя и знают, что Вишну — это Сам Бог, не желают Ему подчиняться и потому терпят поражение. Как правило, демоны, благодаря тому что они постоянно помнят о Вишну, Верховной Личности Бога, после смерти обретают саюджья-мукти. Демон Хираньякашипу обвинил Господа в пристрастности: по его словам, Господь встал на сторону полубогов из-за того, что они Ему поклонялись. Но на самом деле Господь, как истинный правитель, ко всем относится совершенно одинаково. Настоящий правитель ни к кому из своих подданных не питает пристрастия, однако он устанавливает в государстве порядок, при котором только законопослушные граждане могут жить спокойно и пользоваться всем необходимым для достижения своих целей.
Следующие материалы:

Текст 7-8

तस्य त्यक्तस्वभावस्य घृणेर्मायावनौकस: ।
भजन्तं भजमानस्य बालस्येवास्थिरात्मन: ॥ ७ ॥
मच्छूलभिन्नग्रीवस्य भूरिणा रुधिरेण वै ।
असृक्प्रियं तर्पयिष्ये भ्रातरं मे गतव्यथ: ॥ ८ ॥
тасйа тйакта-свабха̄васйа
гхр̣н̣ер ма̄йа̄-ванаукасах̣
бхаджантам̇ бхаджама̄насйа
ба̄ласйева̄стхира̄тманах̣

мач-чхӯла-бхинна-грӣвасйа
бхӯрин̣а̄ рудхирен̣а ваи
аср̣к-прийам̇ тарпайишйе
бхра̄тарам̇ ме гата-вйатхах̣
тасйа — Его (Верховного Господа); тйакта — того, кто отказался от Своего естественного положения (то есть перестал ко всем относиться одинаково); гхр̣н̣ех̣ — презренного; ма̄йа̄ — под влиянием иллюзорной энергии; вана — (уподобившегося) лесному зверю; бхаджантам — тому, кто Ему преданно служит; бхаджама̄насйа — поклоняющегося; ба̄ласйа — ребенка; ива — как; астхира — непоседливого и непредсказуемого; мат — моим; ш́ӯла — трезубцем; бхинна — разрублена; грӣвасйа — тот, чья шея; бхӯрин̣а̄ — обильной; рудхирен̣а — кровью; ваи — поистине; аср̣к — того, которому нравилось пить кровь; тарпайишйе — ублаготворю; бхра̄тарам — брата; ме — моего; гата — тот, кто успокоился.

Перевод:

Верховный Господь утратил присущую Ему способность одинаково относиться к демонам и полубогам. Хотя Он — Высшая Личность, майя одолела Его, и Он принял облик вепря, чтобы доставить удовольствие Своим преданным — полубогам; Он поступил, как неугомонный ребенок, который то и дело находит себе новых друзей. За это я своим трезубцем снесу Господу Вишну голову с плеч, и кровью, что хлынет из Его тела, щедро угощу моего брата Хираньякшу, так любившего пить кровь. Только тогда я обрету покой.

Комментарий:

Из этого стиха легко понять, в чем заключается основное заблуждение демонов. Хираньякашипу считал, что Вишну иногда действует пристрастно, как ребенок, у которого нет ни постоянства, ни решимости. «Вишну в любой момент может изменить Свои намерения, — думал Хираньякашипу, — а это значит, что Его слова и поступки ничем не лучше ребячества». Поскольку демоны — это обыкновенные живые существа, их намерения то и дело меняются, и, так как обусловленные души сами зависят от законов материального мира, им кажется, что Верховный Господь тоже подвластен этим законам. В «Бхагавад-гите» (9.11) Кришна говорит об этом: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам — «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека».
Демонам всегда кажется, что Господа Вишну можно уничтожить. В своем стремлении убить Вишну они сосредоточивают на Его образе все свои мысли и тем самым обретают возможность постоянно (хотя и с враждебностью) думать о Верховной Личности Бога. Хотя демоны не преданы Господу, их непрерывное размышление о Нем приносит им благо: как правило, они получают саюджья- мукти. Поскольку демоны принимают Господа Вишну за обыкновенное живое существо, им кажется, что они могут Его убить. Кроме того, из этого стиха явствует, что демоны очень любят пить кровь. Так оно и есть: все демоны — кровопийцы и пожиратели чужой плоти.
Хираньякашипу обвинил Верховного Господа в том, что у Него такой же непостоянный ум, как у ребенка, с которым можно подружиться, просто угостив его пирожным или ладду. В каком-то смысле эти слова отражают истину, ибо Верховный Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):
патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣
«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Господь принимает подношения Своих преданных, потому что те предлагают их с трансцендентной любовью. Преданные любят Верховного Господа, поэтому свою пищу они сначала предлагают Ему. Господь вполне может обойтись без листка или цветка: у Него достаточно еды. Он Сам кормит все живые существа. И тем не менее, поскольку Господь необычайно милостив и благосклонен к Своим преданным (бхакта-ватсала), Он с удовольствием съедает все, что они предложат Ему с любовью и преданностью. Это ни в коем случае нельзя воспринимать как детское непостоянство. Бхакта-ватсала — важнейшее качество Верховного Господа: Он всегда очень доволен Своими преданными. Что же касается слова ма̄йа̄, то, когда речь идет об отношениях Верховной Личности Бога и преданных, оно означает «нежная привязанность». Одаряя благом преданных, Господь проявляет к ним нежность и доброту, и это вовсе не недостаток, а естественное для Господа чувство.
Хираньякашипу упомянул также о рудхире, крови Господа Вишну, но, поскольку отрубить голову Вишну невозможно, нет смысла и говорить о Его крови. Впрочем, тело Господа Вишну украшает ярко-красная гирлянда, которая по цвету напоминает кровь. Когда некоторые демоны, освободившись от последствий своих грехов, обретают саюджья-мукти, Вишну благословляет их Своей красной, как кровь, гирляндой. Бывает также, что демоны, достигнув саюджья-мукти, переносятся потом на Вайкунтху и там получают гирлянду Господа как Его прасад.

Текст 9

तस्मिन् कूटेऽहिते नष्टे कृत्तमूले वनस्पतौ ।
विटपा इव शुष्यन्ति विष्णुप्राणा दिवौकस: ॥ ९ ॥
тасмин кӯт̣е ’хите нашт̣е
кр̣тта-мӯле ванас-патау
вит̣апа̄ ива ш́ушйанти
вишн̣у-пра̄н̣а̄ диваукасах̣
тасмин — когда Он; кӯт̣е — коварный; ахите — враг; нашт̣е — уничтожен; кр̣тта — у которого обрублены корни; ванас — дерево; вит̣апа̄х̣ — ветви и листья; ива — как; ш́ушйанти — засыхают; вишн̣у — те, жизненной силой которых является Господь Вишну; дива — полубоги.

Перевод:

Ветви срубленного под корень и поваленного наземь дерева очень скоро засыхают. Точно так же, если я убью этого коварного Вишну, полубоги, для которых Он дороже жизни, лишатся источника своей силы и непременно зачахнут.

Комментарий:

Из этого стиха нетрудно понять, в чем заключается разница между демонами и полубогами. Полубоги неизменно следуют наставлениям Верховной Личности Бога, тогда как демоны лишь стремятся навредить Господу или даже убить Его. Однако при этом демоны иногда очень точно подмечают, что полубоги во всем полагаются на милость Господа. Так демоны косвенно прославляют полубогов.