Текст 36

तत्र ह प्रेतबन्धूनामाश्रुत्य परिदेवितम् ।
आह तान् बालको भूत्वा यम: स्वयमुपागत: ॥ ३६ ॥
татра ха прета-бандхӯна̄м
а̄ш́рутйа паридевитам
а̄ха та̄н ба̄лако бхӯтва̄
йамах̣ свайам упа̄гатах̣
татра — туда; ха — конечно; прета — друзей и родственников умершего царя; а̄ш́рутйа — услышав; паридевитам — громкие причитания (такие громкие, что их было слышно на планете Ямараджи); а̄ха — сказал; та̄н — им (скорбевшим царицам); ба̄лаках̣ — мальчик; бхӯтва̄ — став; йамах̣ — Ямараджа, повелитель смерти; свайам — сам; упа̄гатах̣ — пришедший.

Перевод:

Громкие причитания цариц, рыдавших над телом своего супруга, были слышны даже в обители Ямараджи. Тогда сам Ямараджа, приняв облик мальчика, появился перед родственниками умершего и дал им наставления.

Комментарий:

В определенный срок по решению Ямараджи душу выдворяют из ее нынешнего тела и отправляют в следующее. Однако обусловленной душе трудно войти в новое тело, пока ее прежнее, умершее тело не уничтожено (например, кремировано). Душа привязана к своему прежнему телу, поэтому она не хочет получать новое и в течение какого-то времени остается привидением. Если существо, находившееся в теле, вело благочестивый образ жизни, Ямараджа, чтобы облегчить страдания этого существа, сразу дает ему новое тело. Поскольку у души, покинувшей тело царя Суягьи, сохранялась к нему некоторая привязанность, она теперь, став привидением, витала над телом, и Ямараджа решил воспользоваться случаем, чтобы дать наставления безутешным родственникам Суягьи. Ямараджа предстал перед ними в образе ребенка, потому что детей никто не станет останавливать: их пустят куда угодно, даже в царский дворец. А этот ребенок еще и говорил на философские темы. Люди с большим интересом слушают философские наставления, когда их дает ребенок.
Следующие материалы:

Текст 37

श्रीयम उवाच
अहो अमीषां वयसाधिकानां
विपश्यतां लोकविधिं विमोह: ।
यत्रागतस्तत्र गतं मनुष्यं
स्वयं सधर्मा अपि शोचन्त्यपार्थम् ॥ ३७ ॥
ш́рӣ-йама ува̄ча
ахо амӣша̄м̇ вайаса̄дхика̄на̄м̇
випаш́йата̄м̇ лока-видхим̇ вимохах̣
йатра̄гатас татра гатам̇ манушйам̇
свайам̇ садхарма̄ апи ш́очантй апа̄ртхам
ш́рӣ — Шри Ямараджа сказал; ахо — увы; амӣша̄м — этих; вайаса̄ — возрастом; адхика̄на̄м — превосходящих; випаш́йата̄м — видящих постоянно; лока — закон природы (согласно которому всех ожидает смерть); вимохах̣ — заблуждение; йатра — откуда; а̄гатах̣ — пришедшее; татра — туда; гатам — ушедшего; манушйам — человека; свайам — сами; са — имеющие ту же природу (то есть подвластные смерти); апи — хотя; ш́очанти — оплакивают; апа̄ртхам — без пользы.

Перевод:

Шри Ямараджа сказал: До чего же это странно! Они старше меня и прекрасно знают, что в мире непрерывно рождаются и умирают тысячи живых существ. Судя по всему, эти люди должны были бы понимать, что им самим тоже предстоит умереть, но они, околдованные иллюзией, похоже, совершенно этого не понимают. Обусловленная душа приходит неведомо откуда и после смерти уходит неведомо куда. Это закон материальной природы, и исключений из него не бывает. Зачем же тогда они скорбят о смерти своего мужа?

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (2.28) Господь говорит:
авйакта̄дӣни бхӯта̄ни
вйакта-мадхйа̄ни бха̄рата
авйакта-нидхана̄нй эва
татра ка̄ паридевана̄
«Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?»
Даже учитывая, что есть две философские концепции, приверженцы одной из которых верят в существование души, а другой — нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а из воды — земля. Земля — источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб — он состоит из земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Стало быть, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел.
Если же принять точку зрения Вед и «Бхагавад-гиты», согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име деха̄х̣), тогда как душа существует вечно (нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде. Так стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? В сравнении с вечной душой материальное тело предстает чем-то нереальным. Его существование подобно сну. Во сне мы видим себя летящими по небу или восседающими на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Итак, независимо от того, верим мы в существование души или нет, у нас нет никаких причин оплакивать смерть тела.
В «Махабхарате» сказано: адарш́ана̄д иха̄йа̄тах̣ пунаш́ ча̄дарш́анам̇ гатах̣. На эти слова вполне могли бы сослаться ученые-атеисты, которые заявляют, что ребенок в лоне матери — всего лишь безжизненный комок материи. По их теории аборт не убийство живого существа, а просто удаление комка материи; зародыш — это что-то вроде опухоли, и в том, что ее вырезают и выбрасывают, нет никакого греха. Те же доводы можно было бы привести и царицам, скорбевшим о смерти супруга. Сначала тело царя было непроявленным, затем оно проявилось, а теперь вернулось в непроявленное состояние. Оно было непроявленным и снова стало непроявленным — так стоит ли оплакивать это ненадолго проявившееся тело?

Текст 38

अहो वयं धन्यतमा यदत्र
त्यक्ता: पितृभ्यां न विचिन्तयाम: ।
अभक्ष्यमाणा अबला वृकादिभि:
स रक्षिता रक्षति यो हि गर्भे ॥ ३८ ॥
ахо вайам̇ дханйатама̄ йад атра
тйакта̄х̣ питр̣бхйа̄м̇ на вичинтайа̄мах̣
абхакшйама̄н̣а̄ абала̄ вр̣ка̄дибхих̣
са ракшита̄ ракшати йо хи гарбхе
ахо — увы; вайам — мы; дханйа — самые удачливые; йат — потому что; атра — сейчас; тйакта̄х̣ — оставленные одни, незащищенные; питр̣бхйа̄м — отцом и матерью; на — не; вичинтайа̄мах̣ — волнуемся; абхакшйама̄н̣а̄х̣ — не съедаемые; абала̄х̣ — лишенные силы; вр̣ка — тиграми и другими (свирепыми хищниками); сах̣ — Он (Верховный Господь); ракшита̄ — защитит; ракшати — защищает; йах̣ — который; хи — поистине; гарбхе — в утробе матери.

Перевод:

Поразительно, что эти, уже немолодые, женщины явно не превосходят меня мудростью. Должно быть, я родился под счастливой звездой: ведь хотя мне, слабому и беззащитному ребенку, которого бросили родители, приходится самому преодолевать все трудности материальной жизни, я не погиб, не оказался в пасти хищного зверя. Поэтому я уверен, что Верховный Господь, защищавший меня, еще когда я был в материнском чреве, и впредь будет защищать меня везде.

Комментарий:

Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.61) (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати), Господь пребывает в сердцах всех живых существ. Он защищает живые существа и, в соответствии с их желаниями, дает им разные тела. Все происходит по воле Верховной Личности Бога, в том числе рождение и смерть живого существа. Поэтому не стоит горевать о чьей-то смерти. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Надо поступать так, как велит нам Господь, пребывающий в нашем сердце. Но поскольку обусловленная душа не хочет подчиняться воле Господа, Он позволяет ей действовать независимо и пожинать плоды своих поступков. Господь говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все прочие обязанности и просто предайся Мне». Тем же, кто не внемлет Его повелению, дается возможность наслаждаться материальным миром. Верховный Господь не запрещает им наслаждаться, наоборот, Он создает для этого все условия. Через много- много жизней (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте), познав на собственном опыте тщету мирских наслаждений, обусловленная душа поймет, что единственная обязанность всех живых существ — вручить себя Ва̄судеве.