Текст 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: ।
वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् ।
ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥
индрийа̄н̣и манасй ӯрмау
ва̄чи ваика̄рикам̇ манах̣
ва̄чам̇ варн̣а-сама̄мна̄йе
там ом̇ка̄ре сваре нйасет
ом̇ка̄рам̇ биндау на̄де там̇
там̇ ту пра̄н̣е махатй амум
индрийа̄н̣и — органы (выполняющие действия и приобретающие знание); манаси — в уме; ӯрмау — в волны (принятия и отвержения); ва̄чи — в речь; ваика̄рикам — изменчивый; манах̣ — ум; ва̄чам — речь; варн̣а — в совокупность всех букв; там — ту (совокупность всех букв); ом̇ка̄ре — в краткую форму звука, омкару; нйасет — пусть поместит; ом̇ка̄рам — краткую звуковую вибрацию; биндау — в точку (анусвару) в омкаре; на̄де — в звуковую вибрацию; там — ее; там — ту (звуковую вибрацию); ту — же; пра̄н̣е — в жизненный воздух; махати — во Всевышнего; амум — его (живое существо).

Перевод:

Принимая одно и отвергая другое, ум живого существа всегда возбужден волнами принятия и отвержения. Поэтому всю деятельность чувств надо принести в жертву уму, а ум — речи. Речь следует принести в жертву совокупности всех звуков, а ее, в свою очередь, — сжатой форме звука, омкаре. Омкару нужно пожертвовать точке над ней, бинду, бинду — звуковой вибрации, а эту вибрацию — жизненному воздуху. После этого останется только само живое существо, и его следует поместить в Брахман, во Всевышнего. В этом суть жертвоприношения.

Комментарий:

Ум всегда находится в возбужденном состоянии, то принимая, то отвергая что-то, поэтому мысли сравниваются с волнами, которые набегают одна за другой. Живое существо носится по волнам материального бытия из-за своей забывчивости. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура (из «Гитавали») есть такие слова: мичхе ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхесе’, кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и — «Дорогой ум, попав под власть майи, ты носишься по волнам желаний и неприязни. Ищи же прибежища у Кришны». Джӣва кр̣шн̣а-да̄са, эи виш́ва̄са, карле та’ а̄ра дух̣кха на̄и: если мы просто поймем, что лотосные стопы Кришны — наше последнее прибежище, то будем спасены от волн майи, проявляющихся в разнообразии деятельности чувств и возбужденного ума, который постоянно что-то отвергает, а что-то принимает. В «Бхагавад- гите» (18.66) Кришна дает такое наставление:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Так что, если мы просто склонимся к лотосным стопам Кришны, то есть примем сознание Кришны и будем всегда поддерживать с Господом связь, повторяя мантру Харе Кришна, нам не потребуется много усилий, чтобы вернуться в духовный мир. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху это можно сделать очень легко.
харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
Следующие материалы:

Текст 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् ।
विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥
агних̣ сӯрйо дива̄ пра̄хн̣ах̣
ш́укло ра̄коттарам̇ сва-ра̄т̣
виш́во ’тха таиджасах̣ пра̄джн̃ас
турйа а̄тма̄ саманвайа̄т
агних̣ — огонь; сӯрйах̣ — Солнце; дива̄ — день; пра̄хн̣ах̣ — конец дня; ш́уклах̣ — светлая половина лунного месяца; ра̄ка — полнолуние в конце шукла пакши; уттарам — период, когда Солнце в северном полушарии; сва — Верховный Брахман или Господь Брахма; виш́вах̣ — пребывающая в грубом состоянии; атха — затем (на Брахмалоке, месте самых изысканных материальных наслаждений); таиджасах̣ — пребывающая в тонком состоянии; пра̄джн̃ах̣ — свидетель в причинном состоянии; турйах̣ — трансцендентная; а̄тма̄ — душа; саманвайа̄т — в естественной последовательности.

Перевод:

Поднимаясь на всё более высокие уровни бытия, живое существо минует миры огня, Солнца, дня, конца дня, светлой половины лунного месяца, полнолуния и северного пути Солнца. Миновав эти миры, которыми правят определенные полубоги, оно достигает Брахмалоки и там наслаждается жизнью много миллионов лет. В конце концов живое существо избавляется от своего физического самоотождествления и переходит к тонкому, а затем — к причинному самоотождествлению, в котором оно наблюдает все свои прошлые состояния. Покончив с причинной обусловленностью, душа достигает состояния чистоты и видит себя неотличной от Сверхдуши. Так живое существо достигает трансцендентного уровня.

Комментарий:

[]

Текст 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: ।
आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥
дева-йа̄нам идам̇ пра̄хур
бхӯтва̄ бхӯтва̄нупӯрваш́ах̣
а̄тма-йа̄джй упаш́а̄нта̄тма̄
хй а̄тма-стхо на нивартате
дева — на путь восхождения, именуемый дева яной; пра̄хух̣ — говорят; бхӯтва̄ — родившись и снова родившись; анупӯрваш́ах̣ — раз за разом; а̄тма — тот, кто стремится к самоосознанию; упаш́а̄нта — полностью свободный от материальных желаний; хи — поистине; а̄тма — пребывающий в своем «Я»; на — не; нивартате — возвращается.

Перевод:

Этот путь постепенного восхождения, на котором душа постигает самое себя, — путь, называемый дева-яной, — предназначен для тех, кто обладает подлинным знанием Абсолютной Истины. Снова и снова рождаясь, человек поднимается с одной ступени на другую. Если же он полностью избавляется от материальных желаний и пребывает в своем истинном «Я», ему незачем проходить через множество рождений и смертей.

Комментарий:

[]