Текст 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ
चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् ।
धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति
शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥
акшам̇ даш́а-пра̄н̣ам адхарма-дхармау
чакре ’бхима̄нам̇ ратхинам̇ ча джӣвам
дханур хи тасйа пран̣авам̇ пат̣ханти
ш́арам̇ ту джӣвам̇ парам эва лакшйам
акшам — спицы (в колесе колесницы); даш́а — десять; пра̄н̣ам — десять воздушных потоков в теле; адхарма — безбожие; дхармау — и религия (безбожие и религию сравнивают, соответственно, с нижней и верхней частью колеса); чакре — в колесе; абхима̄нам — ложное (само)отождествление; ратхинам — того, кто едет в колеснице, то есть хозяина тела; ча — также; джӣвам — живое существо; дханух̣ — лук; хи — поистине; тасйа — его; пран̣авам — ведическую мантру омкара; ш́арам — стрела; ту — а; джӣвам — живое существо; парам — Верховного Господа; эва — поистине; лакшйам — мишень.

Перевод:

Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колес колесницы, а верх и низ колеса называют религией и безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, — это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава — это лук, а сама чистая душа — стрела, мишень для которой — Верховное Существо.

Комментарий:

В материальном теле непрерывно движутся десять потоков жизненного воздуха. Их называют прана, апана, самана, вьяна, удана, нага, курма, крикала, девадатта и дхананджая. В этом стихе они сравниваются со спицами колес колесницы. Жизненный воздух представляет собой энергию, с помощью которой живое существо совершает все свои действия: иногда оно поступает благочестиво, а иногда — неблагочестиво. Вот почему религию и безбожие называют верхней и нижней частью колес колесницы. Для живого существа, которое решило вернуться домой, к Богу, целью является Господь Вишну, Верховная Личность Бога. В обусловленном состоянии душа не понимает, что цель жизни — Верховный Господь. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇ дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣. Живое существо пытается обрести счастье в материальном мире, не понимая, к чему на самом деле надо стремиться. Но, очистившись, оно избавляется от ложных, телесных представлений о жизни и перестает считать себя частью той или иной общины, страны, общества или семьи (сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам). Чистая жизнь живого существа становится стрелой и с помощью лука — трансцендентного звука пранавы или мантры Харе Кришна — душа посылает себя навстречу Верховной Личности Бога.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, поскольку в этом стихе употреблены слова «лук» и «стрела», кто-то может решить, что такое сравнение делает Верховную Личность Бога и индивидуальное живое существо врагами. Однако, если Верховный Господь и становится «врагом» живого существа, Он делает это лишь для того, чтобы насладиться рыцарской расой. Например, когда на Курукшетре Господь сражался с Бхишмой и Бхишма пронзал Его тело стрелами, это было проявлением одной из двенадцати рас, отношений, связывающих индивидуальную душу с Богом. Когда обусловленная душа пытается достичь Господа, выпуская в Него стрелу, это доставляет Господу удовольствие, а сама душа возвращается домой, к Богу. В этой связи приводится также пример Арджуны, который, пронзив стрелой адхара-мину — рыбу за чакрой, — завоевал руку Драупади. Аналогичным образом, если человек стрелой повторения святого имени Господа пронзит лотосные стопы Господа Вишну, за этот подвиг, совершённый в преданном служении, он получит право вернуться домой, к Богу.
Следующие материалы:

Текст 43-44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: ।
मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥
रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: ।
रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H
ра̄го двешаш́ ча лобхаш́ ча
ш́ока-мохау бхайам̇ мадах̣
ма̄но ’вама̄но ’сӯйа̄ ча
ма̄йа̄ хим̇са̄ ча матсарах̣

раджах̣ прама̄дах̣ кшун-нидра̄
ш́атравас тв эвам а̄дайах̣
раджас-тамах̣-пракр̣тайах̣
саттва-пракр̣тайах̣ квачит
ра̄гах̣ — привязанность; двешах̣ — враждебность; ча — также; лобхах̣ — жадность; ча — также; ш́ока — скорбь; мохау — и иллюзия; бхайам — страх; мадах̣ — безумие; ма̄нах̣ — самомнение; авама̄нах̣ — оскорбление; асӯйа̄ — выискивание изъянов; ча — также; ма̄йа̄ — лживость; хим̇са̄ — злоба; ча — также; матсарах̣ — нетерпимость; раджах̣ — страсть; прама̄дах̣ — заблуждение; кшут — голод; нидра̄ — сон; ш́атравах̣ — враги; ту — поистине; эвам — и тому подобное; раджах̣ — страсти и невежества; пракр̣тайах̣ — причины; саттва — благость; пракр̣тайах̣ — причины; квачит — иногда.

Перевод:

Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, ее представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Все это враги обусловленной души. Бывает также, что ее мировосприятие оскверняется гуной благости.

Комментарий:

Истинная цель жизни состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу, однако на пути к этой цели есть много препятствий, создаваемых тремя гунами материальной природы — иногда сочетанием раджо-гуны и тамо-гуны, то есть гун страсти и невежества, а иногда гуной благости. Даже для тех, кто трудится на благо нации или общества и кого в материальном мире считают хорошими людьми, их представления о жизни становятся помехой духовного развития. Но куда более серьезными препятствиями на духовном пути являются жадность, злоба, иллюзия, скорбь и чрезмерная привязанность к материальным наслаждениям. Чтобы ради собственного же блага достичь подлинной цели — Господа Вишну, — человек должен обладать немалой духовной силой, которая позволит ему преодолеть все эти препятствия и трудности. Иначе говоря, нельзя привязываться к существованию в материальном мире, неважно, в качестве хорошего или плохого человека.
По сути дела, в этом мире нет разницы между «хорошим» и «плохим», поскольку и то, и другое состоит из трех гун материальной природы. Нужно превзойти этот материальный уровень. Даже ведические обряды относятся к сфере действия трех гун. Вот почему Кришна советует Арджуне:
траигун̣йа-вишайа̄ веда̄
нистраигун̣йо бхава̄рджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема а̄тмава̄н
«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное „Я“». В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит: ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄х̣ — тот, кто стал очень хорошим человеком, то есть поднялся до гуны благости, может вознестись на высшие планеты. Тот же, кто заражен раджо- гуной и тамо-гуной, останется в этом мире или опустится до состояния животных. Однако, под влиянием какой бы гуны человек ни находился, это мешает ему обрести духовное спасение. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
Если человеку посчастливилось выйти из-под власти надуманных представлений о хорошем и плохом и если по милости Кришны и гуру он поднялся на уровень преданного служения, значит, его жизнь увенчалась успехом. Только очень смелый человек способен победить упомянутых в этом стихе врагов сознания Кришны. Поэтому нужно смело распространять сознание Кришны, не обращая внимания на представления о «хорошем» и «плохом», бытующие в материальном мире.

Текст 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं
धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् ।
ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु:
स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥
йа̄ван нр̣-ка̄йа-ратхам а̄тма-ваш́опакалпам̇
дхатте гаришт̣ха-чаран̣а̄рчанайа̄ ниш́а̄там
джн̃а̄на̄сим ачйута-бало дадхад аста-ш́атрух̣
сва̄нанда-тушт̣а упаш́а̄нта идам̇ виджахйа̄т
йа̄ват — до тех пор, пока; нр̣ — человеческое тело; ратхам — подобное колеснице; а̄тма — властью души; упакалпам — поддерживаемое (со всеми его принадлежностями); дхатте — имеет; гаришт̣ха — лотосным стопам старших (то есть духовного учителя и его предшественников); арчанайа̄ — служением; ниш́а̄там — заостренный; джн̃а̄на — меч знания; ачйута — наделенный трансцендентной силой Кришны; дадхат — держащий; аста — тот, чей враг побежден; сва — полностью удовлетворенный своим трансцендентным блаженством; упаш́а̄нтах̣ — очистивший свое сознание от всей материальной скверны; идам — это тело; виджахйа̄т — пусть оставит.

Перевод:

До тех пор, пока у человека остается материальное тело со всеми его принадлежностями, тело, которое не вполне подчиняется ему, человеку следует крепко держаться за лотосные стопы своих старших, а именно духовного учителя и его предшественников. По их милости он сможет заточить меч знания, чтобы потом, применив силу, дарованную Верховной Личностью Бога, победить перечисленных врагов. Действуя таким образом, преданный сможет погрузиться в собственное трансцендентное блаженство и покинуть материальное тело, возродив свою духовную природу.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:
джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково высшее совершенство жизни, и человеческое тело помогает нам достичь этого совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:
нр̣-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄
Человеческое тело — ценнейший корабль, а духовный учитель — капитан (гуру-карн̣адха̄рам), способный провести этот корабль через все рифы океана неведения. Наставления Кришны — попутный ветер. Человек обязательно должен воспользоваться всеми этими благоприятными условиями и пересечь океан неведения. Поскольку духовный учитель — капитан корабля, надо служить ему со всей искренностью, чтобы по его милости снискать милость Верховного Господа.
Следует обратить внимание на слово ачйута-балах̣. Духовный учитель очень милостив к своим ученикам, и, удовлетворив его, преданный получает силу от Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄- бӣджа — нужно прежде всего удовлетворить духовного учителя; сделав это, человек тем самым доставит удовольствие Кришне и получит от Него силу, которая позволит ему пересечь океан неведения. Стало быть, тот, кто действительно стремится вернуться домой, к Богу, должен обрести необходимую силу, доставив удовольствие своему духовному учителю: так преданный получит оружие, с помощью которого он сможет победить своих врагов, и обретет милость Кришны. Просто получить оружие гьяны недостаточно. Надо заточить этот меч знания, служа духовному учителю и неукоснительно следуя его наставлениям. Тогда человек, вставший на духовный путь, обретет милость Верховной Личности Бога. В обычном сражении воин, чтобы одолеть врагов, использует свою колесницу и лошадей, но, когда он одержал победу, ни колесница, ни все ее оснащение ему уже не нужны. Точно так же, пока у нас есть человеческое тело, надо использовать все его возможности, чтобы достичь наивысшего совершенства — вернуться домой, к Богу.
Обрести совершенное знание — значит подняться на духовный уровень (брахма-бхута). В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Просто углубляя свои знания, как это делают имперсоналисты, невозможно вырваться из когтей майи. Нужно подняться на уровень бхакти.
бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога» (Б.-г., 18.55). Пока человек не поднялся на уровень преданного служения и не снискал милость духовного учителя и Кришны, у него остается возможность пасть и снова родиться в материальном теле. Вот почему Кришна подчеркивает в «Бхагавад-гите» (4.9):
джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».
Особое внимание следует обратить на слово таттватах̣, которое означает «действительно». Тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄. Только тот, кто по милости духовного учителя действительно познал Кришну, избавляется от необходимости рождаться в материальном теле. В шастрах («Шримад-Бхагаватам») сказано: а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад- ан̇гхрайах̣ — те, кто просто накапливает знания, пренебрегая служением лотосным стопам Кришны, не смогут вырваться из плена материального бытия. Даже если человек достигнет уровня брахма- падам и погрузится в Брахман, не обретя бхакти он может вновь оказаться в материальном мире. Нужно быть очень осторожным, всегда памятуя о возможности снова попасть в материальное рабство. Уберечь себя от падения можно, только поднявшись на уровень бхакти — оттуда душа не может упасть. Только тогда человек сможет прекратить деятельность в материальном мире. В общих чертах путь к совершенству заключается в следующем: по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, человек сначала должен встретить истинного духовного учителя, принадлежащего к парампаре сознания Кришны. По милости гуру человек, следуя его наставлениям, сможет получить силу от Кришны. А эта сила позволит ему встать на путь преданного служения и достичь высшей цели жизни — лотосных стоп Вишну.
Особого внимания в этом стихе заслуживают слова джн̃а̄на̄сим ачйута-балах̣. Джн̃а̄на̄сим, меч знания, дается Кришной, и когда человек служит гуру и Кришне, Баларама дает ему силу, необходимую, чтобы удержать в руках меч наставлений Кришны. Баларама — это Нитьянанда. Враджендра-нандана йеи, ш́ачӣ-сута хаила сеи, балара̄ма ха-ила нита̄и. Этот бала — Баларама — приходит вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху, и оба Они очень милостивы: в век Кали любой может укрыться под сенью Их лотосных стоп. Они приходят именно для того, чтобы спасти падшие души, родившиеся в этот век. Па̄пӣ та̄пӣ йата чхила, хари-на̄ме уддха̄рила. Оружие Шри Чайтаньи и Нитьянанды — санкиртана, хари-нама. Так что человек должен принять меч знания от Кришны и милостью Баларамы обрести силу. Вот почему во Вриндаване мы поклоняемся Кришне-Балараме. В «Мундака-упанишад» (3.2.4) сказано:
на̄йам а̄тма̄ бала-хӣнена лабхйо
на ча прама̄да̄т тапасо ва̄пй алин̇га̄т
этаир упа̄йаир йатате йас ту видва̄м̇с
тасйаиша а̄тма̄ виш́ате брахма-дха̄ма
Невозможно достичь цели жизни без милости Баларамы. Поэтому Шри Нароттама дас Тхакур говорит: нита̄ийера карун̣а̄ хабе, врадже ра̄дха̄-кр̣шн̣а па̄бе — тому, кто обрел милость Баларамы, Нитьянанды, совсем не трудно достичь лотосных стоп Радхи и Кришны.
се самбандха на̄хи йа̄ра,
бр̣тха̄ джанма гела та̄ра,
видйа̄-куле хи карибе та̄ра
Если у человека нет связи с Нитаем, Баларамой, то, каким бы гьяни, знатоком писаний, он ни был и в какой бы почтенной семье он ни родился, это не принесет ему никакой пользы. Самое важное — победить в себе врагов сознания Кришны с помощью силы, полученной от Баларамы.