Текст 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि
हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् ।
वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं
सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥
а̄хух̣ ш́арӣрам̇ ратхам индрийа̄н̣и
хайа̄н абхӣшӯн мана индрийеш́ам
вартма̄ни ма̄тра̄ дхишан̣а̄м̇ ча сӯтам̇
саттвам̇ бр̣хад бандхурам ӣш́а-ср̣шт̣ам
а̄хух̣ — говорится; ш́арӣрам — тело; ратхам — колесница; индрийа̄н̣и — чувства; хайа̄н — лошади; абхӣшӯн — вожжи; манах̣ — ум; индрийа — чувств; ӣш́ам — господин; вартма̄ни — цели пути; ма̄тра̄х̣ — объекты чувств; дхишан̣а̄м — разум; ча — и; сӯтам — колесничий; саттвам — сознание; бр̣хат — великое; бандхурам — рабство; ӣш́а — Верховной Личностью Бога; ср̣шт̣ам — созданное.

Перевод:

Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям, а ум, хозяин чувств, — вожжам; объекты чувств — это цели пути, разум — колесничий, а сознание, пронизывающее все тело, — причина заточения в материальном мире.

Комментарий:

Для запутавшегося человека, ведущего материалистический образ жизни, тело, ум и чувства, занятые поиском наслаждений, являются причиной заточения в этом мире, ибо из-за них он остается в круговороте рождений, смертей, старости и болезней. Однако для того, кто сведущ в духовной науке, те же самые тело, чувства и ум становятся причиной освобождения. Подтверждение этому есть в «Катха-упанишад» (1.3.3, 4, 9):
а̄тма̄нам̇ ратхинам̇ виддхи
ш́арӣрам̇ ратхам эва ча
буддхим̇ ту са̄ратхим̇ виддхи
манах̣ праграхам эва ча
индрийа̄н̣и хайа̄н а̄хур
вишайа̄м̇с тешу гочара̄н
со ’дхванах̣ па̄рам а̄пноти
тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам
Душа восседает на колеснице тела, которой правит разум. Ум — это решимость достичь цели, чувства — лошади, а объекты чувств побуждают их к деятельности. Так можно достичь Вишну, или парамам̇ падам, — высшей цели жизни. Сознание, которое пронизывает тело обусловленного существа, является причиной материального рабства, но, если то же самое сознание обратить в сознание Кришны, оно станет причиной возвращения домой, к Богу.
Таким образом, с помощью человеческого тела можно либо попасть в самые темные области невежества, либо вернуться домой, к Богу. Путь, ведущий к Богу, — это махат-сева, принятие руководства осознавшего себя духовного учителя. Махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктех̣. Чтобы обрести освобождение, надо следовать наставлениям настоящих преданных, которые действительно способны наделить человека совершенным знанием. С другой стороны, тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам: если человек хочет отправиться в темнейшие области материального бытия, он может продолжать общаться с теми, кто привязан к женщинам (йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам). Слово йошит означает «женщина». Слишком материалистичные мужчины привязаны к женщинам.
Итак, а̄тма̄нам̇ ратхинам̇ виддхи ш́арӣрам̇ ратхам эва ча. Тело подобно колеснице или машине, на которой можно отправиться куда угодно. Кто-то водит машину как следует, а кто-то — нарушает правила и потому вполне может попасть в аварию и свалиться в кювет. Иными словами, если человек действует под руководством опытного духовного учителя, он вернется домой, к Богу; в противном же случае он снова попадет в круговорот рождения и смерти. По этому поводу Кришна говорит:
аш́раддадха̄на̄х̣ пуруша̄
дхармасйа̄сйа парантапа
апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте
мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани
«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире» (Б.-г., 9.3). Здесь Сам Кришна, Верховная Личность, объясняет, как вернуться домой, к Богу; тот же, кто не желает слушать Его наставления, никогда не вернется к Богу, а вместо этого по-прежнему будет влачить жалкое существование, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире (мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани).
Вот почему опытные трансценденталисты советуют людям использовать свое тело исключительно для достижения высшей цели жизни (сва̄ртха-гатим). Подлинное благо, или подлинная цель жизни, — вернуться домой, к Богу. Чтобы помочь людям достичь этой цели, существует множество ведических писаний: «Веданта- сутра», Упанишады, «Бхагавад-гита», «Махабхарата», «Рамаяна». Человек должен следовать наставлениям этих писаний и учиться практике нивритти-марга. Тогда его жизнь будет совершенной. Тело имеет ценность лишь до тех пор, пока в нем есть сознание. Тело, в котором нет сознания, — всего лишь кусок материи. Чтобы вернуться домой, к Богу, надо превратить свое материальное сознание в сознание Кришны. Сознание является причиной материального рабства, но, если человек очистит свое сознание с помощью бхакти-йоги, он поймет ложность своих упадхи, или отождествлений, таких как «индиец», «американец», «индус», «мусульманин», «христианин» и прочие. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Нужно забыть все эти обозначения и использовать свое сознание только для того, чтобы служить Кришне. Если люди воспользуются возможностями, которые им предоставляет Движение сознания Кришны, их жизнь непременно увенчается успехом.
Следующие материалы:

Текст 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ
चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् ।
धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति
शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥
акшам̇ даш́а-пра̄н̣ам адхарма-дхармау
чакре ’бхима̄нам̇ ратхинам̇ ча джӣвам
дханур хи тасйа пран̣авам̇ пат̣ханти
ш́арам̇ ту джӣвам̇ парам эва лакшйам
акшам — спицы (в колесе колесницы); даш́а — десять; пра̄н̣ам — десять воздушных потоков в теле; адхарма — безбожие; дхармау — и религия (безбожие и религию сравнивают, соответственно, с нижней и верхней частью колеса); чакре — в колесе; абхима̄нам — ложное (само)отождествление; ратхинам — того, кто едет в колеснице, то есть хозяина тела; ча — также; джӣвам — живое существо; дханух̣ — лук; хи — поистине; тасйа — его; пран̣авам — ведическую мантру омкара; ш́арам — стрела; ту — а; джӣвам — живое существо; парам — Верховного Господа; эва — поистине; лакшйам — мишень.

Перевод:

Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колес колесницы, а верх и низ колеса называют религией и безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, — это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава — это лук, а сама чистая душа — стрела, мишень для которой — Верховное Существо.

Комментарий:

В материальном теле непрерывно движутся десять потоков жизненного воздуха. Их называют прана, апана, самана, вьяна, удана, нага, курма, крикала, девадатта и дхананджая. В этом стихе они сравниваются со спицами колес колесницы. Жизненный воздух представляет собой энергию, с помощью которой живое существо совершает все свои действия: иногда оно поступает благочестиво, а иногда — неблагочестиво. Вот почему религию и безбожие называют верхней и нижней частью колес колесницы. Для живого существа, которое решило вернуться домой, к Богу, целью является Господь Вишну, Верховная Личность Бога. В обусловленном состоянии душа не понимает, что цель жизни — Верховный Господь. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇ дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣. Живое существо пытается обрести счастье в материальном мире, не понимая, к чему на самом деле надо стремиться. Но, очистившись, оно избавляется от ложных, телесных представлений о жизни и перестает считать себя частью той или иной общины, страны, общества или семьи (сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам). Чистая жизнь живого существа становится стрелой и с помощью лука — трансцендентного звука пранавы или мантры Харе Кришна — душа посылает себя навстречу Верховной Личности Бога.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, поскольку в этом стихе употреблены слова «лук» и «стрела», кто-то может решить, что такое сравнение делает Верховную Личность Бога и индивидуальное живое существо врагами. Однако, если Верховный Господь и становится «врагом» живого существа, Он делает это лишь для того, чтобы насладиться рыцарской расой. Например, когда на Курукшетре Господь сражался с Бхишмой и Бхишма пронзал Его тело стрелами, это было проявлением одной из двенадцати рас, отношений, связывающих индивидуальную душу с Богом. Когда обусловленная душа пытается достичь Господа, выпуская в Него стрелу, это доставляет Господу удовольствие, а сама душа возвращается домой, к Богу. В этой связи приводится также пример Арджуны, который, пронзив стрелой адхара-мину — рыбу за чакрой, — завоевал руку Драупади. Аналогичным образом, если человек стрелой повторения святого имени Господа пронзит лотосные стопы Господа Вишну, за этот подвиг, совершённый в преданном служении, он получит право вернуться домой, к Богу.

Текст 43-44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: ।
मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥
रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: ।
रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H
ра̄го двешаш́ ча лобхаш́ ча
ш́ока-мохау бхайам̇ мадах̣
ма̄но ’вама̄но ’сӯйа̄ ча
ма̄йа̄ хим̇са̄ ча матсарах̣

раджах̣ прама̄дах̣ кшун-нидра̄
ш́атравас тв эвам а̄дайах̣
раджас-тамах̣-пракр̣тайах̣
саттва-пракр̣тайах̣ квачит
ра̄гах̣ — привязанность; двешах̣ — враждебность; ча — также; лобхах̣ — жадность; ча — также; ш́ока — скорбь; мохау — и иллюзия; бхайам — страх; мадах̣ — безумие; ма̄нах̣ — самомнение; авама̄нах̣ — оскорбление; асӯйа̄ — выискивание изъянов; ча — также; ма̄йа̄ — лживость; хим̇са̄ — злоба; ча — также; матсарах̣ — нетерпимость; раджах̣ — страсть; прама̄дах̣ — заблуждение; кшут — голод; нидра̄ — сон; ш́атравах̣ — враги; ту — поистине; эвам — и тому подобное; раджах̣ — страсти и невежества; пракр̣тайах̣ — причины; саттва — благость; пракр̣тайах̣ — причины; квачит — иногда.

Перевод:

Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, ее представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Все это враги обусловленной души. Бывает также, что ее мировосприятие оскверняется гуной благости.

Комментарий:

Истинная цель жизни состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу, однако на пути к этой цели есть много препятствий, создаваемых тремя гунами материальной природы — иногда сочетанием раджо-гуны и тамо-гуны, то есть гун страсти и невежества, а иногда гуной благости. Даже для тех, кто трудится на благо нации или общества и кого в материальном мире считают хорошими людьми, их представления о жизни становятся помехой духовного развития. Но куда более серьезными препятствиями на духовном пути являются жадность, злоба, иллюзия, скорбь и чрезмерная привязанность к материальным наслаждениям. Чтобы ради собственного же блага достичь подлинной цели — Господа Вишну, — человек должен обладать немалой духовной силой, которая позволит ему преодолеть все эти препятствия и трудности. Иначе говоря, нельзя привязываться к существованию в материальном мире, неважно, в качестве хорошего или плохого человека.
По сути дела, в этом мире нет разницы между «хорошим» и «плохим», поскольку и то, и другое состоит из трех гун материальной природы. Нужно превзойти этот материальный уровень. Даже ведические обряды относятся к сфере действия трех гун. Вот почему Кришна советует Арджуне:
траигун̣йа-вишайа̄ веда̄
нистраигун̣йо бхава̄рджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема а̄тмава̄н
«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное „Я“». В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит: ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄х̣ — тот, кто стал очень хорошим человеком, то есть поднялся до гуны благости, может вознестись на высшие планеты. Тот же, кто заражен раджо- гуной и тамо-гуной, останется в этом мире или опустится до состояния животных. Однако, под влиянием какой бы гуны человек ни находился, это мешает ему обрести духовное спасение. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
Если человеку посчастливилось выйти из-под власти надуманных представлений о хорошем и плохом и если по милости Кришны и гуру он поднялся на уровень преданного служения, значит, его жизнь увенчалась успехом. Только очень смелый человек способен победить упомянутых в этом стихе врагов сознания Кришны. Поэтому нужно смело распространять сознание Кришны, не обращая внимания на представления о «хорошем» и «плохом», бытующие в материальном мире.