Текст 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: ।
यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥
йах̣ правраджйа гр̣ха̄т пӯрвам̇
три-варга̄вапана̄т пунах̣
йади севета та̄н бхикшух̣
са ваи ва̄нта̄ш́й апатрапах̣
йах̣ — который; правраджйа — покончив со всеми мирскими делами и уйдя в лес (погрузившись в трансцендентное блаженство); гр̣ха̄т — из дома; пӯрвам — сначала; три — тремя основными видами деятельности: выполнением религиозных ритуалов, обеспечением своего материального благополучия и удовлетворением потребностей чувств; а̄вапана̄т — с (поля), засеянного; пунах̣ — снова; йади — если; севета — станет заниматься; та̄н — ею (материалистической деятельностью); бхикшух̣ — санньяси; сах̣ — тот (человек); ваи — поистине; ва̄нта — поедатель рвоты; апатрапах̣ — лишенный стыда.

Перевод:

Принимая санньясу, человек отвергает три вида материалистической деятельности, которой поглощены семейные люди: мирскую религиозность, экономическое процветание и чувственные наслаждения. Того, кто принимает санньясу, а потом возвращается к этим мирским занятиям, называют ва̄нта̄ш́ӣ — «поедателем собственной рвоты». Поистине, такой человек потерял всякий стыд.

Комментарий:

Материальная деятельность должна соответствовать правилам варнашрама-дхармы. Заниматься ею вне варнашрамы — значит вести животное существование. Но даже те, кто живет цивилизованно и соблюдает предписания для различных варн и ашрамов — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, — в конце концов должны принять санньясу, ибо, только отрекшись от мира, можно погрузиться в брахма-сукху, духовное блаженство. Того, кто погружен в духовное блаженство, больше не беспокоят плотские желания. Человек готов принять санньясу, если его не тревожат сексуальные желания. В противном случае принимать санньясу не следует. Если человек примет санньясу преждевременно, он вполне может оказаться во власти вожделения и женских чар и снова стать так называемым грихастхой, жертвой женщин. Такого бесстыжего человека называют ва̄нта̄ш́ӣ, «поедателем собственной рвоты», ибо он наслаждается тем, от чего уже отрекся. Участь его поистине незавидна. Поэтому в Движении сознания Кришны мы советуем санньяси и брахмачари строго избегать общения с женщинами, чтобы вновь не пасть жертвой вожделения.
Следующие материалы:

Текст 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् ।
त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥
йаих̣ сва-дехах̣ смр̣то ’на̄тма̄
мартйо вит̣-кр̣ми-бхасмават
та энам а̄тмаса̄т кр̣тва̄
ш́ла̄гхайанти хй асаттама̄х̣
йаих̣ — которыми (санньяси); сва — свое тело; смр̣тах̣ — считается; ана̄тма̄ — отличное от души; мартйах̣ — смертное; вит̣ — испражнения; кр̣ми — черви; бхасма — как пепел; те — они (такие люди); энам — это (тело); а̄тмаса̄т — отождествив с собой; ш́ла̄гхайанти — превозносят (как нечто очень важное); хи — поистине; асат — худшие из негодяев.

Перевод:

Тех санньяси, которые, поняв однажды, что тело рано или поздно умрет и превратится в испражнения, червей и пепел, вновь начинают восхвалять эту материальную оболочку, отождествляя ее с душой и придавая ей какую-то важность, следует считать последними негодяями.

Комментарий:

Настоящим санньяси считается тот, кто, углубляя свои познания, ясно понял, что Брахман, то есть его истинное «Я», — это душа, а не тело. Человек, обретший подобное понимание, может принять санньясу, ибо он пребывает на уровне ахам̇ брахма̄сми. Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати. Ни о чем не скорбя и ничего не ища ради поддержания своего тела, а также сознавая, что все живые существа — это вечные души, такой человек встает на путь преданного служения Господу. Тот, кто не занимается преданным служением и мнит себя Брахманом или Нараяной, не до конца понимая, что тело отлично от души, обречен на падение с духовного уровня (патантй адхах̣). Он вновь начинает придавать большое значение телу. В Индии есть много санньяси, которые сосредоточены на теле. Некоторые из них придают особое значение телу бедняка, называя такого человека даридра-нараяной, как будто у Нараяны есть материальное тело. Другие санньяси уделяют особое внимание общественному положению тела и рассуждают о том, кто является брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Такие санньяси — величайшие негодяи (асаттама̄х̣). Они являются бесстыдными обманщиками, потому что так и не поняли различия между телом и душой и думают, что тело брахмана — это и есть брахман. Брахманская культура (бра̄хман̣йа) подразумевает знание Брахмана. А тело брахмана на самом деле не является Брахманом. Точно так же тело не может быть богатым или бедным. Будь тело бедняка даридра-нараяной, это означало бы, что тело богатого человека, наоборот, должно быть дхани-нараяной. Поэтому санньяси, которые не знают, кто такой Нараяна, и величают тело «Нараяной» или «Брахманом», названы в этом стихе последними из негодяев (асаттама̄х̣). Руководствуясь телесными представлениями о жизни, подобные санньяси создают различные программы служения телу. Вся их «миссионерская» деятельность — сплошной фарс, состоящий из псевдорелигиозных занятий, цель которых заключается лишь в том, чтобы ввести человечество в заблуждение. Такие санньяси названы здесь апатрапах̣ и асаттама̄х̣ — бессовестными и падшими.

Текст 38-39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि ।
तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥
आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: ।
देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥
гр̣хастхасйа крийа̄-тйа̄го
врата-тйа̄го ват̣орапи
тапасвино гра̄ма-сева̄
бхикшор индрийа-лолата̄

а̄ш́рама̄пасада̄ хй эте
кхалв а̄ш́рама-вид̣амбана̄х̣
дева-ма̄йа̄-вимӯд̣ха̄м̇с та̄н
упекшета̄нукампайа̄
гр̣хастхасйа — семейного человека (грихастхи); ват̣ох̣ — брахмачари; апи — также; тапасвинах̣ — ванапрастхи, того, кто посвятил себя подвижничеству; гра̄ма — жизнь в деревне и служение ее обитателям; бхикшох̣ — санньяси, который жил подаянием; индрийа — потворство чувствам; а̄ш́рама — из укладов духовной жизни; апасада̄х̣ — самые отвратительные; хи — поистине; эте — эти; кхалу — безусловно; а̄ш́рама — имитирующие принадлежность к различным укладам духовной жизни и этим обманывающие окружающих; дева — сбитых с толку внешней энергией Верховного Господа; та̄н — их; упекшета — пусть отвергнет, не считая настоящими; анукампайа̄ — с состраданием (наставляя на путь истины).

Перевод:

Будь то семейный человек, который перестает выполнять предписания для грихастха-ашрама, брахмачари, который, живя под опекой гуру, не хранит обеты брахмачарьи, ванапрастха, который живет в деревне и участвует в так называемых делах общины, или санньяси, который потакает прихотям своих чувств, — все они поступают отвратительно. Таких людей следует считать худшими из вероотступников. Эти лицемеры введены в заблуждение внешней энергией Верховной Личности Бога, и нужно либо отвергнуть их, какое бы положение они ни занимали, либо, проявив к ним сострадание, постараться вразумить их, чтобы они вели себя подобающим образом.

Комментарий:

Мы уже не раз подчеркивали, что не может быть человеческой культуры без следования принципам варнашрама-дхармы. Хотя грихастха-ашрам представляет собой уступку тем, кто хочет наслаждаться половой жизнью, семейный человек не должен удовлетворять свою похоть, нарушая правила, регулирующие семейную жизнь. А брахмачари, как уже объяснялось, должен жить под опекой гуру: брахмача̄рӣ гуру-куле васан да̄нто гурор хитам. Если брахмачари живет независимо от гуру, значит, он, как и ванапрастха, который занимается мирскими делами, или жадный санньяси, который ради удовлетворения своего языка ест мясо, яйца и прочие гадости, обманщик — он не заслуживает уважения и его следует немедленно отвергнуть. Тот, кто обладает достаточной духовной силой, должен, проявляя сострадание к таким людям, наставлять их на истинный путь. Если же человек на это не способен, ему нужно просто отвернуться от таких притворщиков и не обращать на них внимания.