Текст 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् ।
चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥
ка̄ма̄дибхир ана̄виддхам̇
праш́а̄нта̄кхила-вр̣тти йат
читтам̇ брахма-сукха-спр̣шт̣ам̇
наивоттишт̣хета кархичит
ка̄ма — различными материальными желаниями; ана̄виддхам — не тревожимое; праш́а̄нта — спокойная, умиротворенная; акхила — то, всякая деятельность которого; йат — которое; читтам — сознание; брахма — достигшее трансцендентного уровня, постоянно преисполненное блаженства; на — не; эва — поистине; уттишт̣хета — выйдет [из этого состояния]; кархичит — когда либо.

Перевод:

Тот же, чье сознание не осквернено вожделением, в любом деле остается спокойным и умиротворенным, ибо он вечно пребывает в блаженстве. Однажды достигнув этого уровня, человек больше не возвращается на путь материалистической деятельности.

Комментарий:

Состояние, называемое брахма-сукха-спр̣шт̣ам, описывается и в «Бхагавад-гите» (18.54):
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Как правило, тот, кто возвысился до уровня духовного блаженства (брахма-сукха), никогда не спускается с этого уровня. Однако, если человек не занят преданным служением, не исключено, что он снова вернется на материальный уровень. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣: даже те, кто поднялся на уровень брахма-сукхи, то есть те, кто обрел духовное блаженство, могут снова пасть, опустившись до материального бытия, если они не заняты преданным служением.
Следующие материалы:

Текст 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: ।
यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥
йах̣ правраджйа гр̣ха̄т пӯрвам̇
три-варга̄вапана̄т пунах̣
йади севета та̄н бхикшух̣
са ваи ва̄нта̄ш́й апатрапах̣
йах̣ — который; правраджйа — покончив со всеми мирскими делами и уйдя в лес (погрузившись в трансцендентное блаженство); гр̣ха̄т — из дома; пӯрвам — сначала; три — тремя основными видами деятельности: выполнением религиозных ритуалов, обеспечением своего материального благополучия и удовлетворением потребностей чувств; а̄вапана̄т — с (поля), засеянного; пунах̣ — снова; йади — если; севета — станет заниматься; та̄н — ею (материалистической деятельностью); бхикшух̣ — санньяси; сах̣ — тот (человек); ваи — поистине; ва̄нта — поедатель рвоты; апатрапах̣ — лишенный стыда.

Перевод:

Принимая санньясу, человек отвергает три вида материалистической деятельности, которой поглощены семейные люди: мирскую религиозность, экономическое процветание и чувственные наслаждения. Того, кто принимает санньясу, а потом возвращается к этим мирским занятиям, называют ва̄нта̄ш́ӣ — «поедателем собственной рвоты». Поистине, такой человек потерял всякий стыд.

Комментарий:

Материальная деятельность должна соответствовать правилам варнашрама-дхармы. Заниматься ею вне варнашрамы — значит вести животное существование. Но даже те, кто живет цивилизованно и соблюдает предписания для различных варн и ашрамов — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, — в конце концов должны принять санньясу, ибо, только отрекшись от мира, можно погрузиться в брахма-сукху, духовное блаженство. Того, кто погружен в духовное блаженство, больше не беспокоят плотские желания. Человек готов принять санньясу, если его не тревожат сексуальные желания. В противном случае принимать санньясу не следует. Если человек примет санньясу преждевременно, он вполне может оказаться во власти вожделения и женских чар и снова стать так называемым грихастхой, жертвой женщин. Такого бесстыжего человека называют ва̄нта̄ш́ӣ, «поедателем собственной рвоты», ибо он наслаждается тем, от чего уже отрекся. Участь его поистине незавидна. Поэтому в Движении сознания Кришны мы советуем санньяси и брахмачари строго избегать общения с женщинами, чтобы вновь не пасть жертвой вожделения.

Текст 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् ।
त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥
йаих̣ сва-дехах̣ смр̣то ’на̄тма̄
мартйо вит̣-кр̣ми-бхасмават
та энам а̄тмаса̄т кр̣тва̄
ш́ла̄гхайанти хй асаттама̄х̣
йаих̣ — которыми (санньяси); сва — свое тело; смр̣тах̣ — считается; ана̄тма̄ — отличное от души; мартйах̣ — смертное; вит̣ — испражнения; кр̣ми — черви; бхасма — как пепел; те — они (такие люди); энам — это (тело); а̄тмаса̄т — отождествив с собой; ш́ла̄гхайанти — превозносят (как нечто очень важное); хи — поистине; асат — худшие из негодяев.

Перевод:

Тех санньяси, которые, поняв однажды, что тело рано или поздно умрет и превратится в испражнения, червей и пепел, вновь начинают восхвалять эту материальную оболочку, отождествляя ее с душой и придавая ей какую-то важность, следует считать последними негодяями.

Комментарий:

Настоящим санньяси считается тот, кто, углубляя свои познания, ясно понял, что Брахман, то есть его истинное «Я», — это душа, а не тело. Человек, обретший подобное понимание, может принять санньясу, ибо он пребывает на уровне ахам̇ брахма̄сми. Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати. Ни о чем не скорбя и ничего не ища ради поддержания своего тела, а также сознавая, что все живые существа — это вечные души, такой человек встает на путь преданного служения Господу. Тот, кто не занимается преданным служением и мнит себя Брахманом или Нараяной, не до конца понимая, что тело отлично от души, обречен на падение с духовного уровня (патантй адхах̣). Он вновь начинает придавать большое значение телу. В Индии есть много санньяси, которые сосредоточены на теле. Некоторые из них придают особое значение телу бедняка, называя такого человека даридра-нараяной, как будто у Нараяны есть материальное тело. Другие санньяси уделяют особое внимание общественному положению тела и рассуждают о том, кто является брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Такие санньяси — величайшие негодяи (асаттама̄х̣). Они являются бесстыдными обманщиками, потому что так и не поняли различия между телом и душой и думают, что тело брахмана — это и есть брахман. Брахманская культура (бра̄хман̣йа) подразумевает знание Брахмана. А тело брахмана на самом деле не является Брахманом. Точно так же тело не может быть богатым или бедным. Будь тело бедняка даридра-нараяной, это означало бы, что тело богатого человека, наоборот, должно быть дхани-нараяной. Поэтому санньяси, которые не знают, кто такой Нараяна, и величают тело «Нараяной» или «Брахманом», названы в этом стихе последними из негодяев (асаттама̄х̣). Руководствуясь телесными представлениями о жизни, подобные санньяси создают различные программы служения телу. Вся их «миссионерская» деятельность — сплошной фарс, состоящий из псевдорелигиозных занятий, цель которых заключается лишь в том, чтобы ввести человечество в заблуждение. Такие санньяси названы здесь апатрапах̣ и асаттама̄х̣ — бессовестными и падшими.