Текст 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: ।
एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥
йаш́ читта-виджайе йаттах̣
сйа̄н них̣сан̇го ’париграхах̣
эко вивикта-ш́аран̣о
бхикшур бхаикшйа-мита̄ш́анах̣
йах̣ — который; читта — обузданием ума; йаттах̣ — занят; сйа̄т — пусть будет; них̣сан̇гах̣ — лишен оскверняющего общения; апариграхах̣ — не зависящий (от семьи); эках̣ — один; вивикта — сделавший своим убежищем уединенное место; бхикшух̣ — отрекшийся от мира; бхаикшйа — подаянием, (которого хватает только на то, чтобы) поддерживать свое существование; мита — умеренный в еде.

Перевод:

Тот, кто хочет обуздать ум, должен оставить свою семью и поселиться в уединенном месте, где нет оскверняющего общения. Ради своего пропитания он должен просить милостыню, но лишь столько, сколько ему необходимо для жизни.

Комментарий:

Таков путь избавления от беспокойств, причиняемых умом. Человеку рекомендуется расстаться со своей семьей, поселиться в уединенном месте и жить на одну милостыню, каждый день съедая лишь столько, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Иначе невозможно победить вожделение. Человек, принявший санньясу, живет подаянием, а это делает его очень смиренным, кротким и свободным от похоти. В смрити есть такой стих на эту тему:
двандва̄хатасйа га̄рхастхйам̇
дхйа̄на-бхан̇га̄ди-ка̄ран̣ам
лакшайитва̄ гр̣хӣ спашт̣ам̇
саннйасед авича̄райан
В этом мире двойственности семейная жизнь мешает медитации человека и его духовной практике. Ясно осознав это, следует отбросить колебания и принять санньясу.
Следующие материалы:

Текст 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: ।
स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥
деш́е ш́учау саме ра̄джан
сам̇стха̄пйа̄санам а̄тманах̣
стхирам̇ сукхам̇ самам̇ тасминн
а̄сӣтарджв-ан̇га ом ити
деш́е — на месте; ш́учау — святом; саме — на ровном; ра̄джан — о царь; сам̇стха̄пйа — поместив; а̄санам — на сиденье; а̄тманах̣ — себя; стхирам — неколебимо; сукхам — удобно; самам — уравновешенно; тасмин — на том (сиденье); а̄сӣта — пусть сидит; р̣джу — держащий туловище прямо, перпендикулярно земле; ом̇ — ведическую мантру пранаву; ити — таким образом.

Перевод:

Дорогой царь, человек должен отправиться в святое место паломничества и там найти себе подходящее место для занятий йогой. Сиденье йога должно быть ровным, не слишком высоким и не слишком низким. Неподвижно сидя в очень удобной позе, сохраняя самообладание и держа туловище прямо, нужно начать повторять ведическую пранаву.

Комментарий:

В шастрах обычно рекомендуется повторять слог ом̇, ибо человек, который только начал свой духовный путь, не способен осознать личностную природу Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано:
ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате
«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Те, у кого нет полной уверенности в том, что Высшая Истина — это Верховная Личность Бога, склонны становиться йогами-имперсоналистами, ищущими Верховного Господа в глубине сердца (дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣). В этом стихе дается совет повторять слог ом, ибо на начальных этапах духовного самопознания можно вместо Харе Кришна маха-мантры повторять омкару (пранаву). Между мантрой Харе Кришна и омкарой, в сущности, нет разницы, поскольку и та, и другая мантра — звуковой образ Верховной Личности Бога. Пран̣авах̣ сарва-ведешу. Все ведические тексты начинаются со звука ом. Ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Различие между повторением омкары и повторением мантры Харе Кришна состоит в том, что мантру Харе Кришна можно повторять независимо от того, где и как мы сидим, для иных же случаев в «Бхагавад-гите» (6.11) даются такие наставления:
ш́учау деш́е пратишт̣ха̄пйа
стхирам а̄санам а̄тманах̣
на̄тй-уччхритам̇ на̄тинӣчам̇
чаила̄джина-куш́оттарам
«Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким». Что же касается мантры Харе Кришна, то ее может повторять любой человек, независимо от того, где он находится и как сидит. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣. Чтобы повторять Харе Кришна маха-мантру, не требуется соблюдать предписания, касающиеся того, где и как нужно сидеть. Слова нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ подразумевают дешу, калу и патру, то есть место, время и конкретного человека. Это значит, что мантру Харе Кришна может повторять любой человек в любое время и в любом месте. Особенно в наш век, Кали-югу, очень трудно найти место, которое отвечало бы требованиям «Бхагавад-гиты». Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять в любом месте и в любое время, и человек очень скоро получит плоды этого повторения. Впрочем, даже повторяя мантру Харе Кришна, желательно соблюдать предписания шастр, касающиеся места, позы и прочего. Например, если человек будет сидеть, держа туловище прямо, это поможет ему повторять мантру, а иначе его будет клонить в сон.

Текст 32-33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: ।
यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥
यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् ।
ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥
пра̄н̣а̄па̄нау саннирундхйа̄т
пӯра-кумбхака-речакаих̣
йа̄ван манас тйаджет ка̄ма̄н
сва-на̄са̄гра-нирӣкшан̣ах̣

йато йато них̣сарати
манах̣ ка̄ма-хатам̇ бхрамат
татас тата упа̄хр̣тйа
хр̣ди рундхйа̄ч чханаир будхах̣
пра̄н̣а — входящие потоки воздуха; апа̄нау — и выходящие потоки воздуха; саннирундхйа̄т — пусть остановит; пӯра — вдохом, выдохом и задержкой дыхания, которые называются пурака, кумбхака и речака; йа̄ват — пока; манах̣ — ум; тйаджет — отбросит; ка̄ма̄н — материальные желания; сва — своего; на̄са — на кончик носа; нирӣкшан̣ах̣ — глядящий; йатах̣ — (если) из за чего бы то ни было; них̣сарати — ускользает; манах̣ — ум; ка̄ма — сраженный вожделением; бхрамат — блуждающий; татах̣ — (то) откуда бы то ни было; упа̄хр̣тйа — вернув; хр̣ди — в сердце; рундхйа̄т — пусть заточит (ум); ш́анаих̣ — постепенно, учась на практике; будхах̣ — знающий йог.

Перевод:

Не отрывая взгляда от кончика носа, опытный йог выполняет дыхательные упражнения, называемые пуракой, кумбхакой и речакой: он управляет вдохом, выдохом, а затем задерживает дыхание. Так йог удерживает свой ум от материальных привязанностей и освобождает его от всех желаний. Как только ум, пораженный вожделением, устремляется к чувственным удовольствиям, йог должен немедленно вернуть его обратно и заточить в глубинах своего сердца.

Комментарий:

В этом стихе коротко описана практика медитационной йоги. Человек, достигший в ней совершенства, видит в своем сердце Сверхдушу — Верховную Личность Бога в образе Параматмы. Однако в «Бхагавад-гите» (6.47) Верховный Господь говорит:
йогина̄м апи сарвеша̄м
мад-гатена̄нтара̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣
«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Преданный может очень быстро стать совершенным йогом, потому что он учится постоянно хранить Кришну в своем сердце. Это другая, гораздо более простая форма йоги. Господь говорит:
ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
«Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне почтение» (Б.-г., 18.65). Тот, кто занимается бхакти-йогой, то есть всегда хранит Кришну в своем сердце (ман- мана̄х̣), сразу же становится лучшим из йогов. Более того, преданному совсем не трудно всегда думать о Кришне. Обыкновенному человеку, пребывающему во власти телесных представлений о жизни, медитационная йога может принести определенную пользу, но если он сразу обратится к преданному служению, то получит возможность очень быстро и без особых трудностей стать совершенным йогом.