Текст 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति ।
अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥
йатха̄ ва̄рта̄дайо хй артха̄
йогасйа̄ртхам̇ на бибхрати
анартха̄йа бхавейух̣ сма
пӯртам ишт̣ам̇ татха̄сатах̣
йатха̄ — как; ва̄рта̄ — приносимые исполнением своих профессиональных обязанностей и тому подобного; хи — несомненно; артха̄х̣ — результаты (такой деятельности); йогасйа — мистической силы, позволяющей достичь самоосознания; артхам — достижению; на — не; бибхрати — способствуют; анартха̄йа — тому, что лишено ценности (тому, что связывает живое существо путами повторяющихся рождений и смертей); бхавейух̣ — будут; сма — всегда; пӯртам — ведические обряды; татха̄ — так; асатах̣ — материалиста, непреданного.

Перевод:

Профессиональная деятельность и приносимые ею доходы не помогают человеку духовно развиваться, а наоборот, только еще больше запутывают его мирскими путами; подобно этому ведические обряды не приносят никакой пользы тем, кто не предан Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Выполняя свои профессиональные обязанности, занимаясь торговлей или сельским хозяйством, человек может разбогатеть, но из этого не следует, что он достиг высокого духовного уровня. Нельзя ставить знак равенства между духовными достижениями и материальными богатствами. Хотя смысл жизни в том, чтобы стать богатым духовно, неудачливые, заблудшие люди неустанно гоняются за материальным богатством. Но материальные занятия не помогают человеку осуществить свое предназначение. Напротив, такие занятия приводят к тому, что у человека появляется множество ненужных «потребностей», удовлетворяя которые он рискует родиться среди представителей низших форм жизни. «Бхагавад-гита» (14.18) подтверждает это:
ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣
«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». Особенно сейчас, в Кали-югу, материальный прогресс ведет к тому, что люди деградируют: они привязываются к всевозможным ненужным удобствам и их сознание опускается на очень низкий уровень. А поскольку люди загрязнены низшими качествами (джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄), в следующей жизни они родятся среди животных или других неразвитых существ. Тот, кто лишь изображает из себя религиозного человека, но не обладает сознанием Кришны, может обрести популярность среди неразумных людей, однако на самом деле эта материалистическая имитация духовного прогресса не принесет ему никакой пользы: он так и не достигнет цели жизни.
Следующие материалы:

Текст 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: ।
एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥
йаш́ читта-виджайе йаттах̣
сйа̄н них̣сан̇го ’париграхах̣
эко вивикта-ш́аран̣о
бхикшур бхаикшйа-мита̄ш́анах̣
йах̣ — который; читта — обузданием ума; йаттах̣ — занят; сйа̄т — пусть будет; них̣сан̇гах̣ — лишен оскверняющего общения; апариграхах̣ — не зависящий (от семьи); эках̣ — один; вивикта — сделавший своим убежищем уединенное место; бхикшух̣ — отрекшийся от мира; бхаикшйа — подаянием, (которого хватает только на то, чтобы) поддерживать свое существование; мита — умеренный в еде.

Перевод:

Тот, кто хочет обуздать ум, должен оставить свою семью и поселиться в уединенном месте, где нет оскверняющего общения. Ради своего пропитания он должен просить милостыню, но лишь столько, сколько ему необходимо для жизни.

Комментарий:

Таков путь избавления от беспокойств, причиняемых умом. Человеку рекомендуется расстаться со своей семьей, поселиться в уединенном месте и жить на одну милостыню, каждый день съедая лишь столько, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Иначе невозможно победить вожделение. Человек, принявший санньясу, живет подаянием, а это делает его очень смиренным, кротким и свободным от похоти. В смрити есть такой стих на эту тему:
двандва̄хатасйа га̄рхастхйам̇
дхйа̄на-бхан̇га̄ди-ка̄ран̣ам
лакшайитва̄ гр̣хӣ спашт̣ам̇
саннйасед авича̄райан
В этом мире двойственности семейная жизнь мешает медитации человека и его духовной практике. Ясно осознав это, следует отбросить колебания и принять санньясу.

Текст 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: ।
स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥
деш́е ш́учау саме ра̄джан
сам̇стха̄пйа̄санам а̄тманах̣
стхирам̇ сукхам̇ самам̇ тасминн
а̄сӣтарджв-ан̇га ом ити
деш́е — на месте; ш́учау — святом; саме — на ровном; ра̄джан — о царь; сам̇стха̄пйа — поместив; а̄санам — на сиденье; а̄тманах̣ — себя; стхирам — неколебимо; сукхам — удобно; самам — уравновешенно; тасмин — на том (сиденье); а̄сӣта — пусть сидит; р̣джу — держащий туловище прямо, перпендикулярно земле; ом̇ — ведическую мантру пранаву; ити — таким образом.

Перевод:

Дорогой царь, человек должен отправиться в святое место паломничества и там найти себе подходящее место для занятий йогой. Сиденье йога должно быть ровным, не слишком высоким и не слишком низким. Неподвижно сидя в очень удобной позе, сохраняя самообладание и держа туловище прямо, нужно начать повторять ведическую пранаву.

Комментарий:

В шастрах обычно рекомендуется повторять слог ом̇, ибо человек, который только начал свой духовный путь, не способен осознать личностную природу Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано:
ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате
«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Те, у кого нет полной уверенности в том, что Высшая Истина — это Верховная Личность Бога, склонны становиться йогами-имперсоналистами, ищущими Верховного Господа в глубине сердца (дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣). В этом стихе дается совет повторять слог ом, ибо на начальных этапах духовного самопознания можно вместо Харе Кришна маха-мантры повторять омкару (пранаву). Между мантрой Харе Кришна и омкарой, в сущности, нет разницы, поскольку и та, и другая мантра — звуковой образ Верховной Личности Бога. Пран̣авах̣ сарва-ведешу. Все ведические тексты начинаются со звука ом. Ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Различие между повторением омкары и повторением мантры Харе Кришна состоит в том, что мантру Харе Кришна можно повторять независимо от того, где и как мы сидим, для иных же случаев в «Бхагавад-гите» (6.11) даются такие наставления:
ш́учау деш́е пратишт̣ха̄пйа
стхирам а̄санам а̄тманах̣
на̄тй-уччхритам̇ на̄тинӣчам̇
чаила̄джина-куш́оттарам
«Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким». Что же касается мантры Харе Кришна, то ее может повторять любой человек, независимо от того, где он находится и как сидит. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣. Чтобы повторять Харе Кришна маха-мантру, не требуется соблюдать предписания, касающиеся того, где и как нужно сидеть. Слова нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ подразумевают дешу, калу и патру, то есть место, время и конкретного человека. Это значит, что мантру Харе Кришна может повторять любой человек в любое время и в любом месте. Особенно в наш век, Кали-югу, очень трудно найти место, которое отвечало бы требованиям «Бхагавад-гиты». Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять в любом месте и в любое время, и человек очень скоро получит плоды этого повторения. Впрочем, даже повторяя мантру Харе Кришна, желательно соблюдать предписания шастр, касающиеся места, позы и прочего. Например, если человек будет сидеть, держа туловище прямо, это поможет ему повторять мантру, а иначе его будет клонить в сон.