Текст 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: ।
तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥
шад̣-варга-сам̇йамаика̄нта̄х̣
сарва̄ нийама-чодана̄х̣
тад-анта̄ йади но йога̄н
а̄вахейух̣ ш́рама̄ваха̄х̣
шат̣ — шести элементов: пяти органов действия и ума; сам̇йама — предназначенные для обуздания; сарва̄х̣ — все (такие занятия); нийама — правила, предназначенные для дальнейшего обуздания чувств и ума; тат — их результаты; йади — если; но — не; йога̄н — реальной связи со Всевышним; а̄вахейух̣ — могут принести; ш́рама — пустая трата времени и усилий.

Перевод:

Совершение религиозных обрядов, следование предписаниям, подвижничество и занятия йогой — все это предназначено для обуздания чувств и ума, но, если человек, даже сумев обуздать свои чувства и ум, не сосредоточился на Верховном Господе, все его труды были напрасными.

Комментарий:

Существует мнение, что человек может достичь высшей цели жизни — познать Сверхдушу, — просто занимаясь йогой и совершая религиозные обряды в соответствии с предписаниями Вед, даже если он не обладает непоколебимой преданностью духовному учителю. Однако на самом деле тому, кто занимается йогой, следует достичь уровня медитации на Верховную Личность Бога. В писаниях сказано: дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣ — человек, занимающийся йогой, достигает совершенства тогда, когда он в своей медитации видит Верховную Личность Бога. Применяя различные методы, можно обуздать свои чувства, но одно владение чувствами не приводит человека к подлинной цели. С другой стороны, тот, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Личность Бога, не только овладевает своими чувствами, но и постигает Верховного Господа.
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Кроме того, в шастрах говорится: тушйейам̇ сарва-бхӯта̄тма̄ гуру-ш́уш́рӯшайа̄ и тарантй ан̃джо бхава̄рн̣авам. Просто служа духовному учителю, человек переправится через океан неведения и вернется домой, к Богу. Со временем он собственными глазами увидит Верховного Господа и будет наслаждаться общением с Ним. Конечная цель йоги — установить связь с Богом, Верховной Личностью. Если человек не достиг этого, значит, он напрасно тратил время, занимаясь йогой.
Следующие материалы:

Текст 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति ।
अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥
йатха̄ ва̄рта̄дайо хй артха̄
йогасйа̄ртхам̇ на бибхрати
анартха̄йа бхавейух̣ сма
пӯртам ишт̣ам̇ татха̄сатах̣
йатха̄ — как; ва̄рта̄ — приносимые исполнением своих профессиональных обязанностей и тому подобного; хи — несомненно; артха̄х̣ — результаты (такой деятельности); йогасйа — мистической силы, позволяющей достичь самоосознания; артхам — достижению; на — не; бибхрати — способствуют; анартха̄йа — тому, что лишено ценности (тому, что связывает живое существо путами повторяющихся рождений и смертей); бхавейух̣ — будут; сма — всегда; пӯртам — ведические обряды; татха̄ — так; асатах̣ — материалиста, непреданного.

Перевод:

Профессиональная деятельность и приносимые ею доходы не помогают человеку духовно развиваться, а наоборот, только еще больше запутывают его мирскими путами; подобно этому ведические обряды не приносят никакой пользы тем, кто не предан Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Выполняя свои профессиональные обязанности, занимаясь торговлей или сельским хозяйством, человек может разбогатеть, но из этого не следует, что он достиг высокого духовного уровня. Нельзя ставить знак равенства между духовными достижениями и материальными богатствами. Хотя смысл жизни в том, чтобы стать богатым духовно, неудачливые, заблудшие люди неустанно гоняются за материальным богатством. Но материальные занятия не помогают человеку осуществить свое предназначение. Напротив, такие занятия приводят к тому, что у человека появляется множество ненужных «потребностей», удовлетворяя которые он рискует родиться среди представителей низших форм жизни. «Бхагавад-гита» (14.18) подтверждает это:
ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣
«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». Особенно сейчас, в Кали-югу, материальный прогресс ведет к тому, что люди деградируют: они привязываются к всевозможным ненужным удобствам и их сознание опускается на очень низкий уровень. А поскольку люди загрязнены низшими качествами (джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄), в следующей жизни они родятся среди животных или других неразвитых существ. Тот, кто лишь изображает из себя религиозного человека, но не обладает сознанием Кришны, может обрести популярность среди неразумных людей, однако на самом деле эта материалистическая имитация духовного прогресса не принесет ему никакой пользы: он так и не достигнет цели жизни.

Текст 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: ।
एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥
йаш́ читта-виджайе йаттах̣
сйа̄н них̣сан̇го ’париграхах̣
эко вивикта-ш́аран̣о
бхикшур бхаикшйа-мита̄ш́анах̣
йах̣ — который; читта — обузданием ума; йаттах̣ — занят; сйа̄т — пусть будет; них̣сан̇гах̣ — лишен оскверняющего общения; апариграхах̣ — не зависящий (от семьи); эках̣ — один; вивикта — сделавший своим убежищем уединенное место; бхикшух̣ — отрекшийся от мира; бхаикшйа — подаянием, (которого хватает только на то, чтобы) поддерживать свое существование; мита — умеренный в еде.

Перевод:

Тот, кто хочет обуздать ум, должен оставить свою семью и поселиться в уединенном месте, где нет оскверняющего общения. Ради своего пропитания он должен просить милостыню, но лишь столько, сколько ему необходимо для жизни.

Комментарий:

Таков путь избавления от беспокойств, причиняемых умом. Человеку рекомендуется расстаться со своей семьей, поселиться в уединенном месте и жить на одну милостыню, каждый день съедая лишь столько, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Иначе невозможно победить вожделение. Человек, принявший санньясу, живет подаянием, а это делает его очень смиренным, кротким и свободным от похоти. В смрити есть такой стих на эту тему:
двандва̄хатасйа га̄рхастхйам̇
дхйа̄на-бхан̇га̄ди-ка̄ран̣ам
лакшайитва̄ гр̣хӣ спашт̣ам̇
саннйасед авича̄райан
В этом мире двойственности семейная жизнь мешает медитации человека и его духовной практике. Ясно осознав это, следует отбросить колебания и принять санньясу.