Текст 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना ।
आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥
кр̣пайа̄ бхӯтаджам̇ дух̣кхам̇
даивам̇ джахйа̄т сама̄дхина̄
а̄тмаджам̇ йога-вӣрйен̣а
нидра̄м̇ саттва-нишевайа̄
кр̣пайа̄ — милосердием (ко всем живым существам); бхӯта — причиняемое другими живыми существами; дух̣кхам — страдание; даивам — страдание, посылаемое Провидением; джахйа̄т — пусть устранит; сама̄дхина̄ — погружением в медитацию; а̄тма — страдание, порождаемое телом и умом; йога — практикой хатха йоги, пранаямы и т. д.; нидра̄м — сон; саттва — развитием в себе брахманских качеств, то есть гуны благости.

Перевод:

Проявляя сострадание и никому не завидуя, человек может избавиться от страданий, причиняемых другими живыми существами; медитируя в трансе, он сможет устранить страдания, которые посылает провидение, а практикуя хатха-йогу, пранаяму и другие подобные методы, сможет избавиться от беспокойств, доставляемых собственным телом и умом. Аналогичным образом, усилив влияние гуны благости, особенно в отношении еды, человек должен победить сон.

Комментарий:

Человек должен приучить себя питаться так, чтобы ради этого не надо было причинять беспокойство и страдания другим живым существам. Если кто-то мучит или убивает меня, это приносит мне страдания; стало быть, сам я не должен мучить или убивать ни одно живое существо. Люди не знают, что за убийство невинных животных материальная природа подвергнет их суровому наказанию. Любую страну, где без необходимости убивают животных, материальная природа будет карать войнами и эпидемиями. Поэтому человек, по своему опыту зная, что такое страдание, должен быть милосерден ко всем живым существам. Избежать страданий, посылаемых провидением, невозможно, так что, когда они приходят, нужно полностью погрузиться в повторение мантры Харе Кришна. Что же касается страданий, порождаемых телом и умом, то их можно избежать с помощью хатха-йоги, или мистической йоги.
Следующие материалы:

Текст 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च ।
एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥
раджас тамаш́ ча саттвена
саттвам̇ чопаш́амена ча
этат сарвам̇ гурау бхактйа̄
пурушо хй ан̃джаса̄ джайет
раджах̣ — гуны страсти и невежества; ча — и; саттвена — гуной благости; саттвам — гуну благости; ча — также; упаш́амена — отсутствием привязанностей; ча — и; этат — это; сарвам — все; гурау — духовному учителю; бхактйа̄ — преданным служением; пурушах̣ — человек; хи — поистине; ан̃джаса̄ — с легкостью; джайет — может победить.

Перевод:

Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы.

Комментарий:

Излечив причину болезни, можно избавиться от всех связанных с ней болей и прочих телесных страданий. Точно так же тому, кто верой и правдой служит духовному учителю, совсем не трудно преодолеть влияние саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Йоги и гьяни, стремясь обуздать чувства, применяют много разных способов, но бхакта по милости своего духовного учителя сразу обретает милость Верховной Личности Бога. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до. Человек, к которому благоволит его духовный учитель, естественным образом получает милость Верховного Господа, а по милости Господа он сразу поднимается на трансцендентный уровень и преодолевает влияние всех гун материального мира: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате). Чистый преданный, который действует под руководством гуру, легко обретает милость Верховного Господа и потому сразу возвышается до трансцендентного уровня. Объяснение этому дается в следующем стихе.

Текст 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ ।
मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥
йасйа са̄кша̄д бхагавати
джн̃а̄на-дӣпа-праде гурау
мартйа̄сад-дхӣх̣ ш́рутам̇ тасйа
сарвам̇ кун̃джара-ш́аучават
йасйа — которого; са̄кша̄т — непосредственно; бхагавати — о Верховной Личности Бога; джн̃а̄на — о том, кто светит факелом знания; гурау — о духовном учителе; мартйа — представление о духовном учителе как об обыкновенном человеке и упорство в этом; ш́рутам — изучение Вед; тасйа — того; сарвам — всё; кун̃джара — как купание слона в озере.

Перевод:

Духовного учителя следует считать Самим Верховным Господом, ибо он дает духовное знание, несущее человеку просветление. Поэтому того, кто смотрит на духовного учителя с материальной точки зрения и считает его простым смертным, ожидает полное разочарование. Все его попытки постичь Веды и обрести просветление подобны купанию слона.

Комментарий:

Духовного учителя следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Са̄кша̄д дхаритвена самаста-ш́а̄страих̣. К этому призывают все шастры. А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т. Нужно понимать, что ачарья находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Если же человек, несмотря на все эти наставления, считает духовного учителя простым смертным, он, бесспорно, обречен. Такой человек может изучать Веды и, стремясь к просветлению, совершать аскетические подвиги, однако все это будет таким же бесполезным, как купание слона. Слон купается в озере, а потом, выйдя из воды, тотчас набирает в хобот пыль и осыпает ею все свое тело. Так его купание теряет всякий смысл. Кто-то может возразить: родственники и соседи духовного учителя видят в нем такого же человека, как все, поэтому что плохого, если ученик тоже считает своего гуру обыкновенным человеком? Ответ на этот вопрос мы найдем в следующем стихе, а из этого стиха ясно одно: шастры запрещают относиться к духовному учителю как к обыкновенному человеку. Надо неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя, ибо если он доволен нами, то Верховный Господь тоже будет доволен. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи.