16 px

Шримад-Бхагаватам 7.15.18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा ।
औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥
сантушт̣ах̣ кена ва̄ ра̄джан
на вартета̄пи ва̄рин̣а̄
аупастхйа-джаихвйа-ка̄рпан̣йа̄д
гр̣ха-па̄ла̄йате джанах̣
сантушт̣ах̣ — тот, кто всегда черпает удовлетворение в самом себе; кена — почему; ва̄ — или; ра̄джан — о царь; на — не; вартета — будет существовать (счастливо); апи — только; ва̄рин̣а̄ — водой; аупастхйа — из-за половых органов; джаихвйа — из-за языка; ка̄рпан̣йа̄т — из-за убогости или скупости; гр̣ха-па̄ла̄йате — сторожит дом, словно пес; джанах̣ — человек.

Перевод:

Дорогой царь! Человек, черпающий удовлетворение в себе, может жить на одной воде и быть счастливым. Но тому, кто идет на поводу у своих чувств, кто привык потакать языку и гениталиям, приходится играть роль домашней собаки ради того, чтобы удовлетворить их.

Комментарий:

Согласно шастрам, брахман — культурный человек, обладающий сознанием Кришны, — никогда не пойдет к кому-то в услужение даже ради своего пропитания и уж тем более ради чувственных удовольствий. Истинный брахман всегда удовлетворен. Даже если ему нечего есть, он может довольствоваться водой. Это дело привычки. К сожалению, сейчас никого не учат находить удовлетворение в самоосознании. Как уже объяснялось, преданный всегда удовлетворен, потому что ощущает в своем сердце присутствие Сверхдуши и непрестанно думает о Господе. Это и приносит ему подлинное удовлетворение. Преданный никогда не идет на поводу у своего языка и половых органов и потому никогда не становится жертвой законов материальной природы.
Следующие материалы:

Текст 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: ।
स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥
асантушт̣асйа випрасйа
теджо видйа̄ тапо йаш́ах̣
сравантӣндрийа-лаулйена
джн̃а̄нам̇ чаива̄вакӣрйате
асантушт̣асйа — того, кто не черпает удовлетворение в себе; випрасйа — брахмана; теджах̣ — сила; видйа̄ — образованность; тапах̣ — аскетизм; йаш́ах̣ — слава; сраванти — убывают; индрийа — чувств; лаулйена — жадностью; джн̃а̄нам — знание; ча — и; эва — несомненно; авакӣрйате — растрачивается.

Перевод:

Преданный или брахман, который не обрел самоудовлетворения и жаждет чувственных удовольствий, постепенно утрачивает свою духовную силу, образованность, аскетичность и доброе имя, и от его знаний со временем не остается и следа.

Текст 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् ।
जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥
ка̄масйа̄нтам̇ хи кшут-тр̣д̣бхйа̄м̇
кродхасйаитат пхалодайа̄т
джано йа̄ти на лобхасйа
джитва̄ бхуктва̄ диш́о бхувах̣
ка̄масйа — стремления к чувственным удовольствиям или острых телесных нужд; антам — конца; хи — действительно; кшут- тр̣д̣бхйа̄м — из-за голода и жажды; кродхасйа — гнева; этат — этого; пхала-удайа̄т — вследствие наказания и его результатов; джанах̣ — человек; йа̄ти — достигает; на — не; лобхасйа — жадности; джитва̄ — покорив; бхуктва̄ — насладившись; диш́ах̣ — всеми направлениями; бхувах̣ — земного шара.

Перевод:

Когда человек, одолеваемый голодом и жаждой, принимает пищу, его сильное желание есть ослабевает. Подобно этому, разгневанный человек может успокоиться, наказав и отругав того, кто его разгневал. Но одержимый жадностью, даже покорив все страны света и изведав все мирские наслаждения, все равно не будет удовлетворен.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано, что причиной материального рабства обусловленной души являются вожделение, гнев и жадность. Ка̄ма эша кродха эша раджо-гун̣а-самудбхавах̣. Когда человек, охваченный вожделением, не находит способа удовлетворить свои чувства, он впадает в гнев. Гнев можно утолить, излив его на своих врагов, но, когда развивается лобха, или жадность — злейший враг живого существа, порожденный гуной страсти, — человек лишается возможности продвигаться по пути сознания Кришны.
С другой стороны, если преданный с жадностью стремится углублять свое сознание Кришны, это принесет ему огромное благо. Татра лаулйам экалам̇ мӯлйам. Такая жадность быстрее всего поможет ему прийти к цели.
>
Добавьте VedaBase.ru в виде приложения для iOS или Android.

📱 Android:

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Chrome. Нажмите кнопку меню (три точки) в верхнем углу и выберите «Добавить на главный экран».

🍏 iOS (iPhone, iPad):

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Safari. Нажмите кнопку поделиться в нижнем меню и выберите «На экран «Домой».