Текст 10

त्रिवर्गं नातिकृच्छ्रेण भजेत गृहमेध्यपि ।
यथादेशं यथाकालं यावद्दैवोपपादितम् ॥ १० ॥
три-варгам̇ на̄тикр̣ччхрен̣а
бхаджета гр̣ха-медхй апи
йатха̄-деш́ам̇ йатха̄-ка̄лам̇
йа̄вад-даивопапа̄дитам
три — три основных вида деятельности (следование религиозным предписаниям, обеспечение своего материального благополучия и удовлетворение потребностей чувств); на — не; ати — чрезмерными усилиями; бхаджета — пусть выполняет; гр̣ха — человек, которого интересует только семейная жизнь; апи — хотя; йатха̄ — согласно месту; йатха̄ — согласно времени; йа̄ват — сколько; даива — по милости Господа; упапа̄дитам — получено.

Перевод:

Не только брахмачари, санньяси или ванапрастхи, но и грихастхи не должны прилагать чрезмерных усилий ради достижения религиозности, материального благополучия и удовлетворения чувств. Даже семейным людям следует довольствоваться только самым необходимым — тем, что в соответствии с местом и временем можно получить без особых усилий, просто по милости Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой.

Комментарий:

Перед каждым человеком стоят четыре главные задачи: стать религиозным, обеспечить себе материальное благополучие, удовлетворить чувства и обрести освобождение (дхарма, артха, кама и мокша). Прежде всего человек должен стать благочестивым и соблюдать различные заповеди религии; кроме того, ему следует зарабатывать деньги, чтобы содержать свою семью и удовлетворять чувства. Для удовлетворения чувств наиболее важным является обряд брака, ибо дозволенная в браке половая жизнь — это одна из главных потребностей материального тела. Йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам. Хотя возвышенной такую потребность не назовешь, люди и животные из-за своих материальных наклонностей нуждаются в чувственных наслаждениях. Человек должен довольствоваться тем, что дозволено ему в браке, и не тратить свою энергию на поиск излишних плотских наслаждений.
Что касается материального благополучия, ответственность за его обеспечение должны взять на себя прежде всего вайшьи и грихастхи. Человеческое общество должно быть поделено на варны (сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и ашрамы (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). При этом грихастхи заботятся о благосостоянии общества. Грихастхи-брахманы должны довольствоваться такими занятиями, как адхьяяна, адхьяпана, йаджана и йа̄джана, — изучать шастры и преподавать их, учиться поклонению Верховной Личности Бога, Вишну, и обучать других поклоняться Господу Вишну или даже полубогам. Брахман не должен брать плату за обучение, однако ему разрешается принимать пожертвования от тех, кого он учит быть людьми. Кшатрии должны править землями, а сами земли следует распределить между вайшьями, чтобы те возделывали их, защищали коров и занимались торговлей. Шудрам следует заниматься физическим трудом: они могут быть либо сукновалами, ткачами, кузнецами, ювелирами, мастерами бронзовых дел или кем-то еще, либо выполнять полевые работы, выращивая злаки.
Таковы занятия, которыми люди должны зарабатывать на жизнь, не создавая себе лишних сложностей. В наши же дни все увлечены развитием техники, что в «Бхагавад-гите» названо угра-кармой — деятельностью, требующей неимоверных усилий. Именно из-за угра-кармы умы людей охвачены беспокойством. Открывая бойни, пивные, табачные фабрики, а также ночные клубы и прочие увеселительные заведения, люди ввергаются в грехи и неизбежно деградируют. Так они губят свою жизнь. Подобной деятельностью, конечно же, занимаются и семейные люди, поэтому Нарада Муни говорит здесь (употребляя слово апи), что даже человек, которому приходится содержать семью, не должен прилагать чрезмерных усилий. Средства к существованию следует добывать очень простыми способами. Те же, кто не является грихастхой — брахмачари, ванапрастхи и санньяси, — вообще не должны тратить силы ни на что, кроме духовного развития. Это значит, что людям, составляющим три четверти населения, следует полностью отказаться от чувственных удовольствий и просто развивать в себе сознание Кришны. Грихастхи должны составлять только четверть от числа всех людей, но и они, предаваясь чувственным удовольствиям, обязаны соблюдать определенные ограничения. Грихастхам, ванапрастхам, брахмачари и санньяси следует всю свою энергию отдавать тому, чтобы совместными усилиями развивать в себе сознание Кришны. Такое общественное устройство называется дайва-варнашрамой. Одна из целей Движения сознания Кришны — установить эту систему, дайва-варнашраму, не поощряя, однако, псевдоварнашраму, не основанную на научно организованных усилиях людей в обществе.
Следующие материалы:

Текст 11

आश्वाघान्तेऽवसायिभ्य: कामान्संविभजेद्यथा ।
अप्येकामात्मनो दारां नृणां स्वत्वग्रहो यत: ॥ ११ ॥
а̄ш́ва̄гха̄нте ’васа̄йибхйах̣
ка̄ма̄н сам̇вибхаджед йатха̄
апй эка̄м а̄тмано да̄ра̄м̇
нр̣н̣а̄м̇ сватва-грахо йатах̣
а̄ — вплоть до; ш́ва — собаки; агха — греховных живых существ; анте — для таких, как чандалы, низшие из людей (которые едят собачину и свинину); ка̄ма̄н — необходимое для жизни; сам̇вибхаджет — пусть распределяет; йатха̄ — как (этого заслуживают); апи — даже; эка̄м — единственную; а̄тманах̣ — свою; да̄ра̄м — жену; нр̣н̣а̄м — (для) людей; сватва — собственничество (человек отождествляет свою жену с самим собой); йатах̣ — из за которой.

Перевод:

Собак, падших людей, неприкасаемых, в том числе чандалов [собакоедов], нужно обеспечивать всем необходимым, и делать это должны грихастхи. Чтобы оказать достойный прием гостям и вообще позаботиться о людях, грихастха должен поступиться даже своей привязанностью к жене.

Комментарий:

В современном обществе собаки живут вместе с людьми, однако по ведическим правилам этих животных следует считать неприкасаемыми: их нужно кормить, как упоминается в этом стихе, но нельзя пускать в дом и тем более в спальню. Людей, не принадлежащих к какой-либо касте — неприкасаемых, чандалов, — тоже следует обеспечивать всем необходимым. Употребленное в этой связи слово йатха̄ означает «столько, сколько они заслуживают». Не следует давать чандалам больше денег, чем им необходимо, иначе они используют их себе во вред. Например, сейчас представителям низших слоев общества, как правило, платят большие деньги, однако эти люди, вместо того чтобы приобретать знания и духовно развиваться, тратят остающиеся у них деньги на пьянство и прочие греховные занятия. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ — в соответствии с деятельностью и качествами людей, общество должно быть разделено на четыре сословия. Человек с низкими качествами неспособен к работе, требующей развитого интеллекта. Однако здесь Нарада Муни говорит, что, хотя эти люди по своим качествам и деятельности относятся к низшему сословию, у них, как у остальных, должно быть все необходимое для жизни. В наши дни коммунисты провозглашают, что надо каждого обеспечивать по потребностям, но они заботятся только о людях и забывают о животных. В «Бхагаватам» же дается универсальный принцип: надо удовлетворять насущные потребности всех — и людей, и животных, — независимо от их хороших или дурных качеств.
Смысл предписания, согласно которому ради служения другим нужно пожертвовать даже собственной женой, состоит в том, что человек должен постепенно отказаться от интимных отношений со своей супругой и избавиться от чрезмерной привязанности к ней; это значит — перестать считать жену своей лучшей половиной, частью самого себя. Как уже говорилось, человеку необходимо избавиться от чувства обладания, даже по отношению к своей семье. Материальная жизнь — это сон, в котором живому существу приходится снова и снова рождаться и умирать. Нужно пробудиться от такого сна, и поэтому здесь человеку дается совет избавиться от привязанности к жене.

Текст 12

जह्याद् यदर्थे स्वान्प्राणान्हन्याद्वा पितरं गुरुम् ।
तस्यां स्वत्वं स्‍त्रियां जह्याद्यस्तेन ह्यजितो जित: ॥ १२ ॥
джахйа̄д йад-артхе сва̄н пра̄н̣а̄н
ханйа̄д ва̄ питарам̇ гурум
тасйа̄м̇ сватвам̇ стрийа̄м̇ джахйа̄д
йас тена хй аджито джитах̣
джахйа̄т — может отдать; йат — ради которой; сва̄н — свою; пра̄н̣а̄н — жизнь; ханйа̄т — может убить; ва̄ — или; питарам — отца; гурум — учителя или духовного наставника; тасйа̄м — к ней; сватвам — собственнические чувства; стрийа̄м — к жене; джахйа̄т — пусть отбросит; йах̣ — который (Верховный Господь); тена — им; хи — поистине; аджитах̣ — непобедимый; джитах̣ — побежден.

Перевод:

Мужчина настолько уверен, что для него нет никого дороже жены, что ради нее он иногда бывает способен убить самого себя или других — даже своих родителей и учителя. Поэтому тот, кому удалось избавиться от привязанности к жене, побеждает непобедимого Верховного Господа.

Комментарий:

Каждый муж чрезвычайно привязан к своей жене. Вот почему отказаться от общения с ней очень трудно, однако если ради служения Верховной Личности Бога человеку все же удается это сделать, тогда Сам Господь, хотя Его невозможно победить, покоряется такому преданному. Для того, кто доставил удовольствие Господу, нет ничего невозможного. Так почему бы человеку не избавиться от привязанности к жене и детям и не принять покровительство Верховной Личности Бога? Разве это лишит его каких-то материальных благ? Привязанность к жене — характерный признак семейной жизни, но, когда человек избавляется от этой привязанности и обретает привязанность к Кришне, его называют санньяси.