Текст 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् ।
कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥
на̄бхинандед дхрувам̇ мр̣тйум
адхрувам̇ ва̄сйа джӣвитам
ка̄лам̇ парам̇ пратӣкшета
бхӯта̄на̄м̇ прабхава̄пйайам
на — не; абхинандет — пусть восхваляет; дхрувам — верную; мр̣тйум — смерть; адхрувам — ту, в которой нет уверенности; ва̄ — или; асйа — этого (тела); джӣвитам — продолжительность жизни; ка̄лам — вечное время; парам — верховное; пратӣкшета — пусть наблюдает; бхӯта̄на̄м — живых существ; прабхава — проявление; апйайам — и исчезновение.

Перевод:

Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.

Комментарий:

Не только сейчас, но и в прошлом обитатели материального мира пытались решить проблему рождения и смерти. Одни, подчеркивая неизбежность смерти, указывают на призрачность всего материального, а другие, подчеркивая ценность жизни, пытаются продлить ее до бесконечности и получить в ней как можно больше наслаждений. И те и другие — глупые невежды. В этом стихе говорится, что надо осознавать вечное время, представляющее собой причину появления и исчезновения материальных тел, и видеть, как оно держит в своей власти все живые существа. В «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:
ана̄ди карама-пхале,
пади ’бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа
Человек должен наблюдать, как действует вечное время, являющееся причиной рождения и смерти. Еще до нынешнего цикла творения живые существа находились под влиянием времени; под влиянием времени материальный мир возникает и вновь уничтожается. Бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате. Подвластные времени, живые существа снова и снова рождаются и умирают. Время — это безличное проявление Верховного Господа, который дает обусловленным живым существам шанс предаться Ему и выйти из-под власти материальной природы.
Следующие материалы:

Текст 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् ।
वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥
на̄сач-чха̄стрешу саджджета
нопаджӣвета джӣвика̄м
ва̄да-ва̄да̄м̇с тйаджет тарка̄н
пакшам̇ кам̇ча на сам̇ш́райет
на — не; асат — к мирской литературе (газетам, а также романам, пьесам и тому подобному); саджджета — пусть будет привязан (к чтению их); на — не; упаджӣвета — пусть живет; джӣвика̄м — за счет заработка, (получаемого благодаря профессиональной литературной деятельности); ва̄да — ненужные споры по разным философским вопросам; тйаджет — пусть оставит; тарка̄н — доводы за и против; пакшам — сторону; кам̇ча — какую либо; на — не; сам̇ш́райет — пусть не принимает.

Перевод:

Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею.

Комментарий:

Тот, кто стремится постичь духовную науку, должен тщательно избегать чтения обычной, мирской литературы. В мире очень много произведений, чтение которых лишь понапрасну будоражит ум. Такая литература, в том числе газеты, журналы, романы и прочее, никак не помогает людям духовно развиваться. В «Шримад-Бхагаватам» ее сравнивают с местом, привлекательным только для ворон (тад ва̄йасам̇ тӣртхам). Любой, кто хочет обрести духовное знание, должен отвергнуть мирскую литературу. Более того, не стоит интересоваться умозаключениями всевозможных мыслителей и философов. Безусловно, проповеднику иногда приходится вступать в дискуссии и опровергать доводы своих оппонентов, однако он не должен превращаться в заядлого спорщика. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:
апрайоджана-пакшам̇ на сам̇ш́райет
на̄прайоджана-пакшӣ сйа̄н
на вр̣тха̄ ш́ишйа-бандха-кр̣т
на чода̄сӣнах̣ ш́а̄стра̄н̣и
на вируддха̄ни ча̄бхйасет
на вйа̄кхйайопаджӣвета
на нишиддха̄н сама̄чарет
эвам-бхӯто йатир йа̄ти
тад-эка-ш́аран̣о харим
«Человек не должен углубляться в чтение ненужной литературы или обращать внимание на мудрствования так называемых философов, бесполезные в духовном отношении. Не следует также принимать учеников в угоду моде или из тщеславия. К таким псевдописаниям нужно относиться безразлично, не выступая ни за, ни против них, и не зарабатывать себе на жизнь объяснением шастр. Санньяси должен быть равнодушен ко всему мирскому и, полностью укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, всегда искать возможности для духовного развития».

Текст 8

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् ।
न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥
на ш́ишйа̄н анубадхнӣта
грантха̄н наива̄бхйасед бахӯн
на вйа̄кхйа̄м упайун̃джӣта
на̄рамбха̄н а̄рабхет квачит
на — не; ш́ишйа̄н — учеников; анубадхнӣта — пусть не приманивает материальными благами; грантха̄н — ненужные книги; на — не; эва — безусловно; абхйасет — пусть не пытается понять или изучить; бахӯн — многочисленные; на — не; вйа̄кхйа̄м — объяснения; упайун̃джӣта — пусть не использует в качестве источника дохода; на — не; а̄рамбха̄н — начинаний с целью приобретения ненужного богатства; а̄рабхет — пусть не предпринимает; квачит — когда либо.

Перевод:

Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства.

Комментарий:

Самозваные свами и йоги, как правило, побуждают людей становиться их учениками, суля им различные материальные блага. Есть немало так называемых гуру, которые привлекают учеников обещаниями исцелить их от болезней или обеспечить богатством, создав из ничего золото. Подобные «блага» — приманка для глупцов. Санньяси запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами. Бывает также, что санньяси увеличивают свои материальные достояния, без всякой необходимости возводя много храмов и монастырей, однако на самом деле такой деятельности следует избегать. Строить храмы и монастыри нужно для того, чтобы проповедовать духовное сознание, сознание Кришны, а не для того, чтобы обеспечивать бесплатными гостиницами людей, которые бесполезны как в материальном, так и в духовном отношении. Ни в коем случае нельзя превращать храмы и монастыри в клубы ненормальных и ни на что не годных людей. В центрах Движения сознания Кришны может поселиться любой, кто, по крайней мере, согласен соблюдать наши основные правила: не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ, не есть мяса и не участвовать в азартных играх. Однако ни в коем случае нельзя допускать, чтобы в храмах и монастырях собирались неудачники, люди, отвергнутые обществом, и лентяи. Жить в храмах и монастырях должны только преданные, которые искренне хотят духовно совершенствоваться, развивая в себе сознание Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя смысл слова а̄рамбха̄н («начинания»), говорит, что оно означает мат̣ха̄ди-вйа̄па̄ра̄н — «попытки возводить храмы и монастыри». Главная обязанность санньяси — проповедовать сознание Кришны, и, если по милости Господа у него появляется возможность строить храмы и монастыри, он может делать это, но только для того, чтобы дать прибежище людям, которые серьезно стремятся развить в себе сознание Кришны. А иначе в храмах и монастырях нет никакой надобности.