Текст 5

सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मद‍ृक् ।
पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥
супти-прабодхайох̣ сандха̄в
а̄тмано гатим а̄тма-др̣к
паш́йан бандхам̇ ча мокшам̇ ча
ма̄йа̄-ма̄трам̇ на вастутах̣
супти — в бессознательном состоянии; прабодхайох̣ — в сознательном состоянии; сандхау — в пограничном состоянии; а̄тманах̣ — себя; гатим — движение; а̄тма — тот, кто действительно видит душу; паш́йан — воспринимающий; бандхам — обусловленное состояние; ча — и; мокшам — освобожденное состояние; ча — также; ма̄йа̄ — как всего лишь иллюзию; на — не; вастутах̣ — (существующие) на самом деле.

Перевод:

В каком бы состоянии он ни находился — сознательном, бессознательном или промежуточном, — санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия — всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все.

Комментарий:

Находиться в бессознательном состоянии — значит пребывать в невежестве, во тьме, или жить материальной жизнью, а быть в сознании — значит бодрствовать. Переходное состояние длится лишь какое-то время: оно не бывает вечным. Тот, кто глубоко постиг свою природу, должен понимать, что бессознательное или сознательное состояние — всего лишь иллюзия: на самом деле их не существует. Реально существует только Высшая Абсолютная Истина. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит об этом так:
майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣
«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Все покоится на безличном проявлении Кришны — ничто не может существовать без Него. Преданный, достигший совершенства в служении Кришне, свободен от иллюзии и потому может видеть Господа повсюду.
Следующие материалы:

Текст 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् ।
कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥
на̄бхинандед дхрувам̇ мр̣тйум
адхрувам̇ ва̄сйа джӣвитам
ка̄лам̇ парам̇ пратӣкшета
бхӯта̄на̄м̇ прабхава̄пйайам
на — не; абхинандет — пусть восхваляет; дхрувам — верную; мр̣тйум — смерть; адхрувам — ту, в которой нет уверенности; ва̄ — или; асйа — этого (тела); джӣвитам — продолжительность жизни; ка̄лам — вечное время; парам — верховное; пратӣкшета — пусть наблюдает; бхӯта̄на̄м — живых существ; прабхава — проявление; апйайам — и исчезновение.

Перевод:

Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.

Комментарий:

Не только сейчас, но и в прошлом обитатели материального мира пытались решить проблему рождения и смерти. Одни, подчеркивая неизбежность смерти, указывают на призрачность всего материального, а другие, подчеркивая ценность жизни, пытаются продлить ее до бесконечности и получить в ней как можно больше наслаждений. И те и другие — глупые невежды. В этом стихе говорится, что надо осознавать вечное время, представляющее собой причину появления и исчезновения материальных тел, и видеть, как оно держит в своей власти все живые существа. В «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:
ана̄ди карама-пхале,
пади ’бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа
Человек должен наблюдать, как действует вечное время, являющееся причиной рождения и смерти. Еще до нынешнего цикла творения живые существа находились под влиянием времени; под влиянием времени материальный мир возникает и вновь уничтожается. Бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате. Подвластные времени, живые существа снова и снова рождаются и умирают. Время — это безличное проявление Верховного Господа, который дает обусловленным живым существам шанс предаться Ему и выйти из-под власти материальной природы.

Текст 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् ।
वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥
на̄сач-чха̄стрешу саджджета
нопаджӣвета джӣвика̄м
ва̄да-ва̄да̄м̇с тйаджет тарка̄н
пакшам̇ кам̇ча на сам̇ш́райет
на — не; асат — к мирской литературе (газетам, а также романам, пьесам и тому подобному); саджджета — пусть будет привязан (к чтению их); на — не; упаджӣвета — пусть живет; джӣвика̄м — за счет заработка, (получаемого благодаря профессиональной литературной деятельности); ва̄да — ненужные споры по разным философским вопросам; тйаджет — пусть оставит; тарка̄н — доводы за и против; пакшам — сторону; кам̇ча — какую либо; на — не; сам̇ш́райет — пусть не принимает.

Перевод:

Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею.

Комментарий:

Тот, кто стремится постичь духовную науку, должен тщательно избегать чтения обычной, мирской литературы. В мире очень много произведений, чтение которых лишь понапрасну будоражит ум. Такая литература, в том числе газеты, журналы, романы и прочее, никак не помогает людям духовно развиваться. В «Шримад-Бхагаватам» ее сравнивают с местом, привлекательным только для ворон (тад ва̄йасам̇ тӣртхам). Любой, кто хочет обрести духовное знание, должен отвергнуть мирскую литературу. Более того, не стоит интересоваться умозаключениями всевозможных мыслителей и философов. Безусловно, проповеднику иногда приходится вступать в дискуссии и опровергать доводы своих оппонентов, однако он не должен превращаться в заядлого спорщика. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:
апрайоджана-пакшам̇ на сам̇ш́райет
на̄прайоджана-пакшӣ сйа̄н
на вр̣тха̄ ш́ишйа-бандха-кр̣т
на чода̄сӣнах̣ ш́а̄стра̄н̣и
на вируддха̄ни ча̄бхйасет
на вйа̄кхйайопаджӣвета
на нишиддха̄н сама̄чарет
эвам-бхӯто йатир йа̄ти
тад-эка-ш́аран̣о харим
«Человек не должен углубляться в чтение ненужной литературы или обращать внимание на мудрствования так называемых философов, бесполезные в духовном отношении. Не следует также принимать учеников в угоду моде или из тщеславия. К таким псевдописаниям нужно относиться безразлично, не выступая ни за, ни против них, и не зарабатывать себе на жизнь объяснением шастр. Санньяси должен быть равнодушен ко всему мирскому и, полностью укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, всегда искать возможности для духовного развития».