Текст 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: ।
ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥
а̄тма̄нубхӯтау та̄м̇ ма̄йа̄м̇
джухуйа̄т сатйа-др̣н̇ муних̣
тато нирӣхо вирамет
сва̄нубхӯтй-а̄тмани стхитах̣
а̄тма — самоосознанию; та̄м — то; ма̄йа̄м — ложное эго, основу материального существования; джухуйа̄т — пусть принесет в жертву; сатйа — тот, кто действительно постиг высшую истину; муних̣ — вдумчивый человек; татах̣ — благодаря этому (самоосознанию); нирӣхах̣ — не имеющий материальных желаний; вирамет — пусть полностью прекратит (материальную деятельность); сва — в сознании своего духовного «Я»; стхитах̣ — пребывающий.

Перевод:

Мудрый, философски настроенный человек должен понять, что материальная жизнь иллюзорна. Обрести такое понимание можно, только осознав свою духовную природу. Тому, кто действительно узрел истину и утвердился в сознании своей духовной природы, следует прекратить всякую материальную деятельность.

Комментарий:

Тщательно исследовав, из чего состоит материальное тело, можно с уверенностью заключить, что душа отлична от всех составляющих тела, таких как земля, вода, огонь и воздух. Человек с философским складом ума (маниши, или муни) вполне способен постичь различие между телом и душой, а когда он поймет природу индивидуальной души, ему будет совсем нетрудно постичь высшую душу. Когда человек понимает, что индивидуальная душа подчинена высшей душе, он познает свою истинную природу. Как объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», в теле пребывают две души. Тело именуется кшетрой, а кшетра-гья — это два его обитателя: Сверхдуша (Параматма) и индивидуальная душа. Сверхдуша и индивидуальная душа подобны двум птицам, сидящим на одном дереве — материальном теле. Одна птица, забывчивая индивидуальная душа, ест плоды этого дерева, пренебрегая наставлениями другой птицы, которая желает ей добра и наблюдает за ее действиями. Когда забывчивая птица осознаёт, что, в каких бы телах она ни оказывалась, самый близкий ее друг всегда сопровождает ее и дает ей добрые советы, она укрывается под сенью лотосных стоп своего друга. В описании пути йоги сказано: дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. Тот, кто действительно стал совершенным йогом, видит в своей медитации величайшего друга и вручает себя Ему. С этого начинается бхакти-йога — подлинная жизнь в сознании Кришны.
Следующие материалы:

Текст 45

स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् ।
व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥
сва̄тма-вр̣ттам̇ майеттхам̇ те
сугуптам апи варн̣итам
вйапетам̇ лока-ш́а̄стра̄бхйа̄м̇
бхава̄н хи бхагават-парах̣
сва — (история) своего самоосознания; майа̄ — мной; иттхам — таким образом; те — тебе; су — сокровеннейшая; апи — хотя; варн̣итам — поведана; вйапетам — лишенная; лока — мнений обыкновенных людей или обыкновенных книг; бхава̄н — ты, досточтимый; хи — поистине; бхагават — в совершенстве познавший Личность Бога.

Перевод:

Махараджа Прахлада, ты, безусловно, осознавшая себя душа и преданный Верховного Господа. Тебе нет дела до мнения окружающих или до указаний так называемых священных книг. Поэтому я не колеблясь поведал тебе историю моего самоосознания.

Комментарий:

Настоящего преданного Кришны не волнует так называемое общественное мнение или утверждения, содержащиеся в Ведах и философских трактатах. Махараджа Прахлада, будучи именно таким преданным, не воспринимал всерьез ложные наставления, которые давал ему отец и назначенные отцом псевдоучителя. Прахлада следовал только наставлениям Нарады Муни, своего гуру, и благодаря этому всегда был непоколебим в преданном служении. Так поступает разумный преданный. «Шримад- Бхагаватам» учит: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣. Если человек действительно разумен, он обязательно присоединится к Движению сознания Кришны и, поняв, что по своей природе он — вечный слуга Кришны, будет всегда повторять святое имя Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 46

श्रीनारद उवाच
धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: ।
पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्‍त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥
ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
дхармам̇ па̄рамахам̇сйам̇ ваи
мунех̣ ш́рутва̄суреш́варах̣
пӯджайитва̄ татах̣ прӣта
а̄мантрйа прайайау гр̣хам
ш́рӣ — Шри Нарада Муни сказал; дхармам — об обязанности; па̄рамахам̇сйам — предписанной парамахамсам, самым совершенным людям; ваи — поистине; мунех̣ — от святого человека; ш́рутва̄ — услышав; асура — царь асуров, Махараджа Прахлада; пӯджайитва̄ — оказав (этому святому) подобающие почести; татах̣ — затем; прӣтах̣ — довольный; а̄мантрйа — спросив разрешения; прайайау — отправился; гр̣хам — домой.

Перевод:

Нарада Муни продолжал: Услышав от святого мудреца об обязанностях совершенного человека [парамахамсы], Махараджа Прахлада, царь асуров, остался очень доволен. Он оказал этому святому подобающие почести и, испросив дозволения, отправился домой.

Комментарий:

В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджи Госвами (Мадхья, 8.128) приводятся слова Шри Чайтаньи Махапрабху:
киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄ сеи ‘гуру’ хайа
Духовным учителем, гуру, может быть любой, кто сведущ в науке о Кришне. Махараджа Прахлада был грихастхой и правил демонами, и тем не менее он оставался парамахамсой, лучшим из людей, и потому он — наш гуру. Имя Махараджи Прахлады упоминается в перечне самых авторитетных наставников:
свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣
кума̄рах̣ капило манух̣
прахла̄до джанако бхӣшмо
балир ваийа̄сакир вайам
Бхаг., 6.3.20
Таким образом, парамахамса — это возвышенный преданный (бхагават-прия). Независимо от своего ашрама — будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, — он всегда остается возвышенной, освобожденной душой.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Поведение совершенного человека».