Текст 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् ।
एतेषां श्रेय आशासे
उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥
на̄хам̇ нинде на ча стауми
сва-бха̄ва-вишамам̇ джанам
этеша̄м̇ ш́рейа а̄ш́а̄се
утаика̄тмйам̇ маха̄тмани
на — не; ахам — я; нинде — хулю; на — не; ча — и; стауми — прославляю; сва — собственной природой; вишамам — обладающее противоречивой; джанам — живое существо, особенно человека; этеша̄м — этих; ш́рейах̣ — о высшем благе; а̄ш́а̄се — молюсь; ута — поистине; аика̄тмйам — единство; маха̄ — в Сверхдуше, Парабрахмане (Кришне).

Перевод:

Разные люди мыслят по-разному, и не мое дело хвалить их или осуждать. Я просто хочу, чтобы они обрели высшее благо, согласившись воссоединиться со Сверхдушой — Верховной Личностью Бога, Кришной.

Комментарий:

Когда человек достигает уровня бхакти-йоги, он всецело осознаёт, что Верховная Личность Бога, Ва̄судева, является целью жизни (ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣). Именно этому учат все ведические писания (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣, сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Нет никакого смысла хвалить кого-то за материальные достоинства или осуждать за материальные недостатки. В этом мире нет принципиальной разницы между так называемыми хорошими людьми и плохими: «хорошие» возносятся на более высокие планеты, а «плохие» попадают в низшие миры. В зависимости от склада своего ума одни поднимаются, а другие опускаются, но ни то, ни другое нельзя считать целью жизни. Цель жизни — прекратить свои скитания по высшим и низшим мирам и развить в себе сознание Кришны. Вот почему святой человек не проводит различий между «хорошим» и «плохим»; вместо этого он всем желает достичь высшей цели жизни — обрести счастье в сознании Кришны.
Следующие материалы:

Текст 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे ।
मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥
викалпам̇ джухуйа̄ч читтау
та̄м̇ манасй артха-вибхраме
мано ваика̄рике хутва̄
там̇ ма̄йа̄йа̄м̇ джухотй ану
викалпам — различение (между хорошим и плохим, разными людьми, народами и т. д.); джухуйа̄т — да принесет в жертву; читтау — в (огонь) сознания; та̄м — то (сознание); манаси — уму; артха — тому, который есть корень любого принятия и отвержения; манах̣ — ум; ваика̄рике — ложному эго, которое есть принцип отождествления себя с материей; хутва̄ — принеся в жертву; там — то (ложное эго); ма̄йа̄йа̄м — совокупной материальной энергии; джухоти — жертвует; ану — затем (следуя этому принципу).

Перевод:

Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.

Комментарий:

В этом стихе объясняется, каким образом йог может избавиться от материальных привязанностей. Карми из-за пристрастия к материальному неспособны увидеть самих себя. Гьяни умеют различать материю и дух, но только йоги, лучшими из которых являются бхакти-йоги, хотят вернуться домой, к Богу. Карми полностью поглощены иллюзией; гьяни, хотя и свободны от нее, все же не обладают позитивным знанием; и только йоги, особенно бхакти-йоги, всецело пребывают на духовном уровне. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Таким образом, преданный находится в безопасном положении. Он очень быстро достигает духовного уровня. Другим, в частности гьяни и хатха-йогам, приходится восходить на духовный уровень постепенно, избавляясь от склонности проводить в уме материальные различия и уничтожая ложное эго, которое является причиной того, что живое существо отождествляет себя с телом, порожденным материей. Надо погрузить ложное эго в совокупную материальную энергию, а совокупную материальную энергию — в высший источник энергии. Так можно избавиться от привязанности к материи.

Текст 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: ।
ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥
а̄тма̄нубхӯтау та̄м̇ ма̄йа̄м̇
джухуйа̄т сатйа-др̣н̇ муних̣
тато нирӣхо вирамет
сва̄нубхӯтй-а̄тмани стхитах̣
а̄тма — самоосознанию; та̄м — то; ма̄йа̄м — ложное эго, основу материального существования; джухуйа̄т — пусть принесет в жертву; сатйа — тот, кто действительно постиг высшую истину; муних̣ — вдумчивый человек; татах̣ — благодаря этому (самоосознанию); нирӣхах̣ — не имеющий материальных желаний; вирамет — пусть полностью прекратит (материальную деятельность); сва — в сознании своего духовного «Я»; стхитах̣ — пребывающий.

Перевод:

Мудрый, философски настроенный человек должен понять, что материальная жизнь иллюзорна. Обрести такое понимание можно, только осознав свою духовную природу. Тому, кто действительно узрел истину и утвердился в сознании своей духовной природы, следует прекратить всякую материальную деятельность.

Комментарий:

Тщательно исследовав, из чего состоит материальное тело, можно с уверенностью заключить, что душа отлична от всех составляющих тела, таких как земля, вода, огонь и воздух. Человек с философским складом ума (маниши, или муни) вполне способен постичь различие между телом и душой, а когда он поймет природу индивидуальной души, ему будет совсем нетрудно постичь высшую душу. Когда человек понимает, что индивидуальная душа подчинена высшей душе, он познает свою истинную природу. Как объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», в теле пребывают две души. Тело именуется кшетрой, а кшетра-гья — это два его обитателя: Сверхдуша (Параматма) и индивидуальная душа. Сверхдуша и индивидуальная душа подобны двум птицам, сидящим на одном дереве — материальном теле. Одна птица, забывчивая индивидуальная душа, ест плоды этого дерева, пренебрегая наставлениями другой птицы, которая желает ей добра и наблюдает за ее действиями. Когда забывчивая птица осознаёт, что, в каких бы телах она ни оказывалась, самый близкий ее друг всегда сопровождает ее и дает ей добрые советы, она укрывается под сенью лотосных стоп своего друга. В описании пути йоги сказано: дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. Тот, кто действительно стал совершенным йогом, видит в своей медитации величайшего друга и вручает себя Ему. С этого начинается бхакти-йога — подлинная жизнь в сознании Кришны.