Текст 41

क्व‍चित्स्‍नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्‌कृत: ।
रथेभाश्वैश्चरे
क्व‍ापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥
квачит сна̄то ’нулипта̄н̇гах̣
сува̄са̄х̣ срагвй алан̇кр̣тах̣
ратхебха̄ш́ваиш́ чаре ква̄пи
диг-ва̄са̄ грахавад вибхо
квачит — иногда; сна̄тах̣ — выкупавшийся; анулипта — тот, тело которого умащено сандаловой пастой; су — облаченный в великолепные одежды; срагвӣ — украшенный гирляндами из цветов; алан̇кр̣тах̣ — украшенный (драгоценностями); ратха — на колеснице; ибха — на слоне; аш́ваих̣ — на лошади; чаре — странствую; ква̄пи — иногда; дик — обнаженный; граха — словно одержимый; вибхо — о владыка.

Перевод:

О мой господин, порой, как следует омывшись, я умащаю все свое тело сандаловой пастой, облачаюсь в великолепные одежды и надеваю на себя украшения и гирлянду из цветов. Тогда я, как царь, езжу на слоне, на колеснице или верхом на лошади. А иногда я брожу повсюду нагим, как человек, одержимый духами.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् ।
एतेषां श्रेय आशासे
उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥
на̄хам̇ нинде на ча стауми
сва-бха̄ва-вишамам̇ джанам
этеша̄м̇ ш́рейа а̄ш́а̄се
утаика̄тмйам̇ маха̄тмани
на — не; ахам — я; нинде — хулю; на — не; ча — и; стауми — прославляю; сва — собственной природой; вишамам — обладающее противоречивой; джанам — живое существо, особенно человека; этеша̄м — этих; ш́рейах̣ — о высшем благе; а̄ш́а̄се — молюсь; ута — поистине; аика̄тмйам — единство; маха̄ — в Сверхдуше, Парабрахмане (Кришне).

Перевод:

Разные люди мыслят по-разному, и не мое дело хвалить их или осуждать. Я просто хочу, чтобы они обрели высшее благо, согласившись воссоединиться со Сверхдушой — Верховной Личностью Бога, Кришной.

Комментарий:

Когда человек достигает уровня бхакти-йоги, он всецело осознаёт, что Верховная Личность Бога, Ва̄судева, является целью жизни (ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣). Именно этому учат все ведические писания (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣, сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Нет никакого смысла хвалить кого-то за материальные достоинства или осуждать за материальные недостатки. В этом мире нет принципиальной разницы между так называемыми хорошими людьми и плохими: «хорошие» возносятся на более высокие планеты, а «плохие» попадают в низшие миры. В зависимости от склада своего ума одни поднимаются, а другие опускаются, но ни то, ни другое нельзя считать целью жизни. Цель жизни — прекратить свои скитания по высшим и низшим мирам и развить в себе сознание Кришны. Вот почему святой человек не проводит различий между «хорошим» и «плохим»; вместо этого он всем желает достичь высшей цели жизни — обрести счастье в сознании Кришны.

Текст 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे ।
मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥
викалпам̇ джухуйа̄ч читтау
та̄м̇ манасй артха-вибхраме
мано ваика̄рике хутва̄
там̇ ма̄йа̄йа̄м̇ джухотй ану
викалпам — различение (между хорошим и плохим, разными людьми, народами и т. д.); джухуйа̄т — да принесет в жертву; читтау — в (огонь) сознания; та̄м — то (сознание); манаси — уму; артха — тому, который есть корень любого принятия и отвержения; манах̣ — ум; ваика̄рике — ложному эго, которое есть принцип отождествления себя с материей; хутва̄ — принеся в жертву; там — то (ложное эго); ма̄йа̄йа̄м — совокупной материальной энергии; джухоти — жертвует; ану — затем (следуя этому принципу).

Перевод:

Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.

Комментарий:

В этом стихе объясняется, каким образом йог может избавиться от материальных привязанностей. Карми из-за пристрастия к материальному неспособны увидеть самих себя. Гьяни умеют различать материю и дух, но только йоги, лучшими из которых являются бхакти-йоги, хотят вернуться домой, к Богу. Карми полностью поглощены иллюзией; гьяни, хотя и свободны от нее, все же не обладают позитивным знанием; и только йоги, особенно бхакти-йоги, всецело пребывают на духовном уровне. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Таким образом, преданный находится в безопасном положении. Он очень быстро достигает духовного уровня. Другим, в частности гьяни и хатха-йогам, приходится восходить на духовный уровень постепенно, избавляясь от склонности проводить в уме материальные различия и уничтожая ложное эго, которое является причиной того, что живое существо отождествляет себя с телом, порожденным материей. Надо погрузить ложное эго в совокупную материальную энергию, а совокупную материальную энергию — в высший источник энергии. Так можно избавиться от привязанности к материи.