паш́йет — пусть видит; а̄тмани — в Высшей Душе; адах̣ — эту; виш́вам — вселенную; паре — в запредельном; сат-асатах̣ — по отношению к мирозданию или его причине; авйайе — в Абсолюте, который не подвержен тлению; а̄тма̄нам — Высшую Душу; ча — также; парам — высшую; брахма — абсолютную; сарватра — везде; сат-асат — из причин и следствий; майе — в том, что состоит.
Перевод:
Санньяси всегда должен стараться видеть, что Всевышний пронизывает Собой все сущее и что все, в том числе эта вселенная, покоится на Всевышнем.
супти — в бессознательном состоянии; прабодхайох̣ — в сознательном состоянии; сандхау — в пограничном состоянии; а̄тманах̣ — себя; гатим — движение; а̄тма-др̣к — тот, кто действительно видит душу; паш́йан — воспринимающий; бандхам — обусловленное состояние; ча — и; мокшам — освобожденное состояние; ча — также; ма̄йа̄-ма̄трам — как всего лишь иллюзию; на — не; вастутах̣ — (существующие) на самом деле.
Перевод:
В каком бы состоянии он ни находился — сознательном, бессознательном или промежуточном, — санньяси должен стремиться постичь свое «Я» и полностью утвердиться в самом себе. Тогда он поймет, что душа не бывает обусловленной или освобожденной: эти понятия — всего лишь иллюзия. Обретя столь возвышенное видение мира, он должен научиться повсюду видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую Собой все.
Комментарий:
Находиться в бессознательном состоянии — значит пребывать в невежестве, во тьме, или жить материальной жизнью, а быть в сознании — значит бодрствовать. Переходное состояние длится лишь какое-то время: оно не бывает вечным. Тот, кто глубоко постиг свою природу, должен понимать, что бессознательное или сознательное состояние — всего лишь иллюзия: на самом деле их не существует. Реально существует только Высшая Абсолютная Истина. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит об этом так:
«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Все покоится на безличном проявлении Кришны — ничто не может существовать без Него. Преданный, достигший совершенства в служении Кришне, свободен от иллюзии и потому может видеть Господа повсюду.
на — не; абхинандет — пусть восхваляет; дхрувам — верную; мр̣тйум — смерть; адхрувам — ту, в которой нет уверенности; ва̄ — или; асйа — этого (тела); джӣвитам — продолжительность жизни; ка̄лам — вечное время; парам — верховное; пратӣкшета — пусть наблюдает; бхӯта̄на̄м — живых существ; прабхава — проявление; апйайам — и исчезновение.
Перевод:
Поскольку материальное тело обречено на гибель и случиться это может в любую минуту, не стоит восхвалять ни смерть, ни жизнь. Нужно лишь видеть, как живые существа проявляются и исчезают в вечном времени.
Комментарий:
Не только сейчас, но и в прошлом обитатели материального мира пытались решить проблему рождения и смерти. Одни, подчеркивая неизбежность смерти, указывают на призрачность всего материального, а другие, подчеркивая ценность жизни, пытаются продлить ее до бесконечности и получить в ней как можно больше наслаждений. И те и другие — глупые невежды. В этом стихе говорится, что надо осознавать вечное время, представляющее собой причину появления и исчезновения материальных тел, и видеть, как оно держит в своей власти все живые существа. В «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:
Человек должен наблюдать, как действует вечное время, являющееся причиной рождения и смерти. Еще до нынешнего цикла творения живые существа находились под влиянием времени; под влиянием времени материальный мир возникает и вновь уничтожается. Бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате. Подвластные времени, живые существа снова и снова рождаются и умирают. Время — это безличное проявление Верховного Господа, который дает обусловленным живым существам шанс предаться Ему и выйти из-под власти материальной природы.
>
Загрузка...
Добавьте VedaBase.ru в виде приложения для iOS или Android.
📱 Android:
Откройте сайт vedabase.ru в браузере Chrome. Нажмите кнопку меню (три точки) в верхнем углу и выберите «Добавить на главный экран».
🍏 iOS (iPhone, iPad):
Откройте сайт vedabase.ru в браузере Safari. Нажмите кнопку поделиться в нижнем меню и выберите «На экран «Домой».