Текст 27

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: ।
मन:संस्पर्शजान् द‍ृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥
сукхам асйа̄тмано рӯпам̇
сарвехопаратис танух̣
манах̣-сам̇спарш́аджа̄н др̣шт̣ва̄
бхога̄н свапсйа̄ми сам̇виш́ан
сукхам — счастье; асйа — этого; а̄тманах̣ — живого существа; рӯпам — подлинная природа; сарва — всей; ӣха — материальной деятельности; упаратих̣ — прекращение; танух̣ — средство (его проявления); манах̣ — порожденные стремлением потворствовать своим чувствам; др̣шт̣ва̄ — увидев; бхога̄н — чувственные удовольствия; свапсйа̄ми — буду пребывать в молчании, глубоко размышляя о материальной деятельности; сам̇виш́ан — погружающийся (в такую деятельность).

Перевод:

Подлинная жизнь любого живого существа исполнена духовного счастья, которое является настоящим счастьем. Обрести его можно, только полностью прекратив материалистическую деятельность. Материальные чувственные удовольствия — не более чем игра воображения. Обдумав все это, я полностью отказался от материальной деятельности и просто лежу здесь.

Комментарий:

В этом стихе объясняется разница между философией майявади и философией вайшнавов. Майявади, как и вайшнавы, знают, что материалистическая деятельность не приносит счастья. Поэтому они, руководствуясь афоризмом брахма сатйам̇ джаган митхйа̄, стремятся отвергнуть ложную, материалистическую деятельность. Они хотят полностью прекратить любую деятельность и погрузиться в Верховный Брахман. Но, согласно учению вайшнавов, тот, кто просто отказывается от материалистических занятий, не сможет долго оставаться бездеятельным, поэтому всем обитателям материального мира следует посвятить себя духовной деятельности, которая избавит их от страданий. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя философы-майявади пытаются прекратить свою материалистическую деятельность и погрузиться в Брахман и некоторым из них это действительно удается, из-за неудовлетворенной потребности действовать они падают и вновь принимаются за материалистическую деятельность (а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣). Такие псевдоотшельники, неспособные удерживать свои мысли на Брахмане, возвращаются к мирским занятиям: они открывают больницы, школы и другие подобные заведения. Стало быть, недостаточно просто осознать, что материалистическая деятельность не приносит счастья и что от нее следует отказаться. Отказавшись от материалистической деятельности, следует посвятить себя деятельности духовной. Только в этом случае можно будет решить все свои проблемы. Духовные действия — это действия, которые совершаются по воле Кришны (а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам). Если человек поступает так, как велит Господь, его действия не материальны. Например, когда Арджуна, исполняя волю Кришны, сражался на Курукшетре, его действия не были материальными. Материальной деятельностью является сражение за свои чувственные удовольствия, но тот, кто сражается по приказу Кришны, занят духовной деятельностью. Благодаря духовной деятельности человек становится достойным вернуться домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства. Все, что есть в материальном мире, — не более чем порождение нашего ума, и это никогда не принесет нам подлинного счастья. Так что реальный выход из нашего нынешнего положения состоит в том, чтобы прекратить материалистическую деятельность и посвятить себя деятельности духовной. Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣. Тот, кто действует ради удовлетворения Верховного Господа — Ягьи, или Вишну, — пребывает в освобожденном состоянии. Тот же, кто поступает иначе, остается в рабстве.
Следующие материалы:

Текст 28

इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् ।
विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥
итй этад а̄тманах̣ сва̄ртхам̇
сантам̇ висмр̣тйа ваи пума̄н
вичитра̄м асати дваите
гхора̄м а̄пноти сам̇ср̣тим
ити — так; этат — это (обусловленное материальной природой); а̄тманах̣ — себя; сва — свою цель; сантам — пребывающую (внутри его); висмр̣тйа — забыв; ваи — поистине; пума̄н — живое существо; вичитра̄м — многообразное и привлекательное, но иллюзорное; асати — в материальном мире; дваите — двойственном (отличном от души); гхора̄м — ужасное (поскольку обитателям этого мира приходится снова и снова рождаться и умирать); а̄пноти — обретает; сам̇ср̣тим — материальное существование.

Перевод:

Таким образом, обусловленная душа, обитающая в теле, забывает о своих подлинных интересах из-за того, что отождествляет себя с телом. Поскольку тело материально, такая душа невольно тянется к различным объектам материального мира. А это вынуждает ее страдать от мук материального бытия.

Комментарий:

Все пытаются стать счастливыми, потому что, как объяснялось в предыдущем стихе, живое существо в своем изначальном, духовном состоянии всегда счастливо (сукхам асйа̄тмано рӯпам̇ сарвехопаратис танух̣). Духовные существа не бывают несчастными. Кришна всегда счастлив, и индивидуальные живые существа, Его неотъемлемые частицы, по природе своей тоже исполнены счастья, однако, оказавшись в материальном мире и забыв свои вечные отношения с Кришной, они забыли и свою истинную природу. Каждый из нас — частица Кришны, которая связана с Ним узами любви, но, поскольку мы забыли свою природу и отождествили себя с телом, нас одолевают страдания, вызванные рождением, смертью, старостью и болезнями. Основанная на заблуждении, наша материальная жизнь будет продолжаться до тех пор, пока мы не осознаем свои отношения с Кришной. Счастье, которого ищут обусловленные души, — всего лишь иллюзия, о чем сказано в следующем стихе.

Текст 29

जलं तदुद्भ‍वैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया ।
मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थद‍ृक् स्वत: ॥ २९ ॥
джалам̇ тад-удбхаваиш́ чханнам̇
хитва̄джн̃о джала-ка̄мйайа̄
мр̣гатр̣шн̣а̄м упа̄дха̄вет
татха̄нйатра̄ртха-др̣к сватах̣
джалам — воду; тат — выросшей оттуда (травой); чханнам — скрытую; хитва̄ — отвергнув; аджн̃ах̣ — глупое (животное); джала — от желания напиться воды; мр̣гатр̣шн̣а̄м — за миражом; упа̄дха̄вет — станет бегать; татха̄ — так; анйатра — в другом месте; артха — видящий свои интересы; сватах̣ — (а не) в себе.

Перевод:

Подобно тому как глупый олень, не видя воду в заросшем травой колодце, ищет ее в другом месте, живое существо, покрытое материальным телом, не видит счастья внутри себя и ищет его в материальном мире.

Комментарий:

В этом стихе с помощью очень точного сравнения объясняется, что только невежество побуждает живые существа искать счастье вовне. Тот, кто познал, что по своей истинной природе он — духовное существо, способен познать и высшее духовное существо, Кришну, и подлинное счастье, которое испытывают в своих отношениях Кришна и индивидуальная душа. Кроме того, в этом стихе заслуживает внимания еще один момент: здесь говорится, что тело «произрастает» из души. Современные ученые- материалисты полагают, будто жизнь возникает из материи, однако на самом деле все наоборот: материя возникает из жизни. Жизнь как духовное начало, душа, сравнивается здесь с водой, поверх которой вырастает трава, символизирующая материальное тело. Невежественный человек, лишенный научного знания о душе, никогда не заглядывает в себя и не ищет счастья в душе; вместо этого он отправляется на поиски счастья во внешний мир, подобно тому как олень, не ведая, что вода совсем рядом, под травой, отправляется на ее поиски в пустыню. Движение сознания Кришны пытается рассеять невежество сбитых с толку людей, которые ищут воду там, где нет жизни. Расо ваи сах̣. Расо ’хам апсу каунтейа. Вкус воды — это Кришна. Чтобы утолить жажду, нужно испить чистой воды общения с Ним. Таково предписание Вед.