Текст 16-17

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥
वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह ।
भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥
бибхарши ка̄йам̇ пӣва̄нам̇
содйамо бхогава̄н йатха̄

виттам̇ чаиводйамавата̄м̇
бхого виттавата̄м иха
бхогина̄м̇ кхалу дехо ’йам̇
пӣва̄ бхавати на̄нйатха̄
бибхарши — ты поддерживаешь; ка̄йам — тело; пӣва̄нам — толстое; са — тот, кто прилагает усилия; бхогава̄н — тот, кто предается мирским наслаждениям; йатха̄ — словно; виттам — деньги; ча — также; эва — несомненно; удйама — тех, кто постоянно занят экономической деятельностью; бхогах̣ — чувственные удовольствия; витта — состоятельных людей; иха — здесь (в этом мире); бхогина̄м — наслаждающихся, то есть карми; дехах̣ — тело; айам — это; пӣва̄ — толстое; бхавати — становится; на — не; анйатха̄ — иначе.

Перевод:

Видя, что у святого довольно полное тело, Махараджа Прахлада сказал: О досточтимый, ты не прилагаешь никаких усилий ради своего пропитания, однако выглядишь ты весьма упитанным, как материалист, привыкший потакать своим чувствам. Я знаю, что, если человек очень богат и ему нечего делать, он непомерно толстеет, поскольку не занят никаким трудом и только ест да спит.

Комментарий:

Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру не нравилось, когда кто-то из его учеников сильно полнел. Он очень тревожился, видя, что как его располневшие ученики превращаются в тех, кто предается чувственным наслаждениям (бхогӣ). Обоснованность этой тревоги подтверждается словами Махараджи Прахлады, которого удивило, что святой человек, ведущий образ жизни питона (аджагара-вритти), так располнел. В обществе материалистов часто бывает, что бедный, исхудавший человек снова и снова пытается заработать денег, занимаясь торговлей или чем- то еще, но, когда у него эти деньги появляются, он начинает предаваться наслаждениям. А тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно полнеет. Вот почему для человека, вставшего на духовный путь, полнота не считается хорошим признаком.
Следующие материалы:

Текст 18

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य
ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: ।
अभोगिनोऽयं तव विप्र देह:
पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥
на те ш́айа̄насйа нирудйамасйа
брахман ну ха̄ртхо йата эва бхогах̣
абхогино ’йам̇ тава випра дехах̣
пӣва̄ йатас тад вада нах̣ кшамам̇ чет
на — не; те — тебя; ш́айа̄насйа — лежащего; нирудйамасйа — бездействующего; брахман — о святой человек; ну — поистине; ха — безусловно; артхах̣ — деньги; йатах̣ — откуда; эва — поистине; бхогах̣ — чувственные наслаждения; абхогинах̣ — того, кто не предается чувственным наслаждениям; айам — это; тава — твое; випра — о ученый брахман; пӣва̄ — толстое; йатах̣ — откуда; тат — то; вада — поведай; нах̣ — нам; кшамам — (даруй) прощение; чет — если (я задал дерзкий вопрос).

Перевод:

О брахман, в совершенстве постигший духовную науку! У тебя нет никаких обязанностей, и потому ты лежишь здесь. Нет у тебя и денег на наслаждения. Как же тогда твое тело могло располнеть? Если ты не считаешь мой вопрос дерзким, пожалуйста, объясни мне это.

Комментарий:

Как правило, те, кто посвятил себя духовному развитию, едят только раз в сутки: либо днем, либо вечером. При таком режиме питания, конечно же, не располнеешь. Вот почему Махараджу Прахладу крайне удивило, что этот мудрец, постигший духовную науку, был довольно-таки полным. Лица тех, кто действительно постиг свою духовную природу, обычно начинают сиять. И если человек достиг высот в самоосознании, следует считать, что у него тело брахмана. Святой, от лица которого исходило сияние, лежал на земле, не работал, но при этом был довольно толстым. Озадаченный Махараджа Прахлада решил обратиться к нему с вопросом.

Текст 19

कवि: कल्पो निपुणद‍ृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥
кавих̣ калпо нипун̣а-др̣к
читра-прийа-катхах̣ самах̣
локасйа курватах̣ карма
ш́еше тад-вӣкшита̄пи ва̄
кавих̣ — глубоко ученый; калпах̣ — умелый; нипун̣а — разумный; читра — способный говорить приятные слова, радующие сердце; самах̣ — одинаково относящийся ко всем; локасйа — простого народа; курватах̣ — исполняющего; карма — кармическую деятельность; ш́еше — лег; тат — видящий это; апи — хотя; ва̄ — ли.

Перевод:

О почтенный, ты производишь впечатление образованного, разумного и сведущего во всем человека. Ты прекрасно умеешь говорить приятные сердцу слова. Ты видишь, что в большинстве своем люди поглощены корыстной деятельностью, но сам лежишь здесь и ничего не делаешь.

Комментарий:

По внешнему облику святого, в частности по чертам его лица, Махараджа Прахлада определил, что это разумный и знающий человек, хотя он все время лежит и ничего не делает. Прахладе, конечно же, стало интересно, почему этот человек оставил все дела.