Текст 33-34

उप्यमानं मुहु: क्षेत्रं स्वयं निर्वीर्यतामियात् ।
न कल्पते पुन: सूत्यै उप्तं बीजं च नश्यति ॥ ३३ ॥
एवं कामाशयं चित्तं कामानामतिसेवया ।
विरज्येत यथा राजन्नग्निवत् कामबिन्दुभि: ॥ ३४ ॥
упйама̄нам̇ мухух̣ кшетрам̇
свайам̇ нирвӣрйата̄м ийа̄т
на калпате пунах̣ сӯтйаи
уптам̇ бӣджам̇ ча наш́йати

эвам̇ ка̄ма̄ш́айам̇ читтам̇
ка̄ма̄на̄м атисевайа̄
вираджйета йатха̄ ра̄джанн
агниват ка̄ма-биндубхих̣
упйама̄нам — обрабатываемое; мухух̣ — снова и снова; кшетрам — поле; свайам — само по себе; нирвӣрйата̄м — неплодородность; ийа̄т — может обрести; на — не годится; пунах̣ — опять; сӯтйаи — для выращивания урожая; уптам — посеянное; бӣджам — семя; ча — и; наш́йати — гибнет; эвам — так; ка̄ма — полное вожделения; читтам — сердце; ка̄ма̄на̄м — объектов вожделения; ати — чрезмерным использованием; вираджйета — может избавиться от привязанностей; йатха̄ — как; ра̄джан — о царь; агни — как огонь; ка̄ма — каплями топленого масла.

Перевод:

О царь, если раз за разом возделывать один и тот же участок земли, он становится все менее плодородным и посеянные в него семена гибнут. Капельками ги огонь не потушишь, но если сразу вылить в него много ги, то он погаснет; точно так же, чрезмерно потворствуя своим материальным желаниям, можно полностью избавиться от них.

Комментарий:

Если понемногу капать ги в огонь, он гореть не перестанет, но если сразу положить туда большой кусок ги, огонь может и погаснуть. В соответствии с этим принципом тем, кто в прошлых жизнях очень много грешил и теперь родился в низших слоях общества, разрешено заниматься греховной деятельностью в свое удовольствие, ибо так у них может возникнуть отвращение к подобной деятельности и они получат возможность очиститься.
Следующие материалы:

Текст 35

यस्य यल्लक्षणं प्रोक्तं पुंसो वर्णाभिव्यञ्जकम् ।
यदन्यत्रापि द‍ृश्येत तत्तेनैव विनिर्दिशेत् ॥ ३५ ॥
йасйа йал лакшан̣ам̇ проктам̇
пум̇со варн̣а̄бхивйан̃джакам
йад анйатра̄пи др̣ш́йета
тат тенаива винирдиш́ет
йасйа — которого; йат — который; лакшан̣ам — признак; проктам — описанный (ранее); пум̇сах̣ — человека; варн̣а — указывающий на его сословие (брахман, кшатрий, вайшья, шудра и т. д.); йат — если; анйатра — в другом месте; апи — также; др̣ш́йета — будет виден; тат — того; тена — тем (признаком); эва — несомненно; винирдиш́ет — следует обозначать.

Перевод:

Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии.

Комментарий:

В этом стихе Нарада Муни со всей определенностью утверждает, что человека нельзя считать брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой лишь на основе его происхождения: хотя сейчас поступают именно так, это противоречит шастрам. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма- вибха̄гаш́ах̣. Принадлежность человека к одному из четырех сословий — брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам — должна определяться по его качествам и роду деятельности. Если человек, родившийся в семье брахмана, развил качества брахмана, значит, он брахман; если же он не обладает этими качествами, его следует считать брахма-бандху, «родственником брахмана». С другой стороны, тот, кто родился в семье шудры, но проявляет качества брахмана, — тоже не шудра: поскольку он обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом. Движение сознания Кришны учит людей развивать в себе качества брахманов. В какой бы семье человек ни родился, если он приобрел качества брахмана, его следует считать брахманом, и в будущем ему можно дать санньясу. Тому же, кто не обладает качествами брахмана, санньясу принимать нельзя. В принадлежности человека к тому или иному сословию его происхождение не играет решающей роли. Это очень важно понять. Здесь Нарада Муни ясно говорит, что человека можно считать членом сословия, в котором он родился, лишь в том случае, если он обладает соответствующими качествами. Того, кто приобрел брахманские качества, следует считать брахманом независимо от его происхождения. И точно так же, если человек проявляет качества шудры или чандала, то, из какой бы семьи он ни происходил, его положение в обществе должно определяться именно этими качествами.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальное общество: четыре сословия».