Текст 8

В «Бхагавад-гите» (10.41) Господь говорит:

«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Из собственного опыта мы знаем, что одни люди способны на поразительные свершения, тогда как другие не только на них не способны, но даже не могут сделать и того, на что требуется лишь немного здравого смысла. По делам преданного можно определить, насколько Верховный Господь благосклонен к нему. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.10) Господь говорит:

«Тех, кто неустанно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Очень важно понять этот принцип. Учитель продолжает наставлять ученика, только если тот способен воспринимать все больше и больше наставлений. Иначе, сколько бы наставлений учитель ни давал, ученик не продвинется в своем развитии, и это вовсе не говорит о несправедливости учителя. Слова Кришны — теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там — означают, что Кришна готов дать бхакти-йогу каждому, однако человек должен быть в состоянии ее принять. В этом весь секрет. Мудрый человек, видя, что преданный совершает удивительные дела в служении Кришне, сразу понимает: к этому преданному Кришна особенно благосклонен.

Кришна оказывает возвышенному преданному особую милость именно потому, что этот преданный находится на высоком духовном уровне; эту истину не трудно понять, однако глупые люди не признают ее. Они начинают завидовать такому преданному и стараются умалить его достижения. Такое поведение не свойственно вайшнавам. Вайшнав должен ценить то, что делают в служении Господу другие вайшнавы. Одно из слов, которые используются в «Шримад-Бхагаватам» при описании вайшнавов, — нирматсара. Вайшнав никогда не завидует другим вайшнавам или кому-то еще, поэтому его называют нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м.

Изучая «Бхагавад-гиту», каждый может узнать, сколько в нем саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. В примере, который приводит Шукадева Госвами, огонь символизирует гуну благости. По силе и объему пламени можно определить, сколько горит дров, бензина или другого горючего. Вода же символизирует здесь раджо- гуну, гуну страсти. Вода есть и в маленькой фляжке, и в огромном Атлантическом океане; зная, сколько воды вмещает тот или иной резервуар, можно вообразить себе его величину. То же самое можно сказать и о пространстве, которое есть и в небольшом глиняном горшке, и в бескрайнем космосе. В этом примере пространство символизирует гуну невежества. Зная, сколько в том или ином существе саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, можно сказать, кто это: девата (полубог), асур, якша или ракшас. Просто увидев кого-то, невозможно определить, девата он, асур или ракшас, однако разумные люди способны это понять по его делам. В «Падма-пуране» сформулирован общий принцип, позволяющий установить природу того или иного существа: вишн̣у-бхактах̣ смр̣то даива а̄сурас тад випарйайах̣. Полубоги — это преданные Господа Вишну, тогда как асуры и якши — их полная противоположность. Асуры не преданы Господу: они ищут чувственных удовольствий и ради этого поклоняются полубогам, бхутам, претам и т. д. Поэтому определить, какой природой наделено то или иное существо — природой полубога, ракшаса или асура, — можно, понаблюдав за его деятельностью.

Слово а̄тма̄нам в этом стихе означает то же, что и парама̄тма̄нам. Параматма, Сверхдуша, пребывает в глубинах сердца (антатах̣) каждого живого существа. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.61): ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого и руководит живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, содержащиеся в «Бхагавад-гите», открыты для всех, но одни понимают их правильно, а другие — настолько превратно, что даже не верят в существование Кришны, хотя и читают Его книгу. В «Гите» неоднократно встречаются слова ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча, которые означают «Кришна сказал», и тем не менее эти люди не в состоянии понять, что Кришна действительно существует. Подобная неспособность или неудачливость объясняется влиянием раджо- гуны и тамо-гуны — гун страсти и невежества. Из-за влияния этих гун такие люди совершенно неспособны понять Кришну, однако возвышенный преданный, такой как Арджуна, понимает Кришну и прославляет Его: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н — «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очищающая сила». Кришна открыт для всех, но нужно обладать способностью понимать Его.

По внешнему облику живых существ невозможно определить, к кому из них Кришна благоволит, а к кому — нет. Все зависит от внутреннего настроя; именно поэтому одни получают от Кришны советы, а для других Он остается скрытым. Дело не в том, что Кришна к кому-то пристрастен, а в том, что Он отвечает на нашу способность понимать Его. Кришна проявляет Свои качества настолько, насколько то или иное существо — будь то девата, асур, якша или ракшас — способно их воспринять. Неразумные люди, видя, что могущество Кришны проявляется в разных существах неодинаково, поспешно делают вывод, что Кришна пристрастен к некоторым из них, однако это неверно. Кришна ко всем относится одинаково, и успех человека на пути духовной жизни зависит от его способности принимать милость Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет это с помощью следующего примера. На небе много светил. Ночью, хотя все погружено во тьму, луна ярко светит и потому хорошо видна на небосклоне. От солнца тоже исходит очень яркий свет. Однако, когда эти светила скрыты тучами, их довольно трудно увидеть. Подобным образом, чем плотнее душу окутывают раджо-гуна и тамо-гуна, тем труднее различить ее сияние, но, по мере того как душа, продвигаясь по пути преданного служения, начинает проявлять качества саттва- гуны, ее сияние становится все более ярким. Качества душ проявляются по-разному не потому, что Верховный Господь к кому-то пристрастен, а потому, что каждая душа в разной степени покрыта теми или иными оболочками. Так что по проявленным в нас качествам можно определить, насколько мы развили в себе саттва- гуну и насколько нас окутывают раджо-гуна и тамо-гуна.

Хотя материальная природа действует посредством трех гун — саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, сама она не независима. В «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». Различные изменения в материальном мире происходят из-за действия трех гун, но управляет этими гунами Верховная Личность Бога. Материальная природа предоставляет живым существам разнообразные тела (йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄), и в каждом из них преобладает либо саттва-гуна, либо раджо-гуна, либо тамо- гуна. Создавая тела, материальная природа действует по воле Верховной Личности Бога. Вот почему в этом стихе сказано: йада̄ сиср̣кшух̣ пура а̄тманах̣ па̄р̣а̄х̣ — на самом деле все тела создает Господь. Карман̣а̄ даива-нетрен̣а: в соответствии с кармой живого существа для него создается определенное тело, причем это происходит под надзором Верховного Господа. Именно Верховный Господь, действуя через Свою внешнюю энергию (пр̣тхак сва-ма̄йайа̄), предоставляет живым существам тела, состоящие из саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны. Пребывая в различных телах в образе Параматмы, Господь (ӣш́вара) управляет их деятельностью, а когда тело нужно разрушить, Он использует для этого тамо-гуну. Так живые существа получают разные тела.