Текст 50

स्वयं नि:श्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि ।
न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तम: ॥ ५० ॥
свайам̇ них̣ш́рейасам̇ видва̄н
на вактй аджн̃а̄йа карма хи
на ра̄ти рогин̣о ’патхйам̇
ва̄н̃чхато ’пи бхишактамах̣
свайам — сам; них̣ш́рейасам — высшую цель человеческой жизни (обретение экстатической любви к Верховной Личности Бога); вит — достигший вершин преданного служения; на — не; вакти — учит; аджн̃а̄йа — глупцов, не ведающих истинного смысла жизни; карма — кармической деятельности; хи — конечно; на — не; ра̄ти — дает; рогин̣ах̣ — пациенту; апатхйам — вредное; ва̄н̃чхатах̣ — желающий; апи — хотя; бхишак — опытный врач.

Перевод:

Чистый преданный, постигший науку преданного служения, никогда не посоветует невежде заниматься кармической деятельностью ради мирского наслаждения, не говоря уже о том, чтобы помогать ему в этом. Такой преданный подобен опытному врачу, который, несмотря на капризы пациента, ни за что не позволит ему есть вредную для здоровья пищу.

Комментарий:

В этом стихе объясняется разница между благословениями, полученными от полубогов, и благословениями Верховной Личности Бога, Вишну. Люди поклоняются полубогам только ради удовлетворения чувств, и потому в «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей называют лишенными разума:
ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄
«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей».
Как правило, глубоко укоренившееся стремление к чувственным наслаждениям лишает обусловленные души разума и способности понять, каких благословений действительно следует просить. Поэтому шастры рекомендуют таким людям поклоняться различным полубогам. Например, желающему иметь красивую жену советуется поклоняться богине Уме, или богине Дурге, а желающему излечиться от болезни — богу Солнца. Но, независимо от характера просьб, обращенных к полубогам, все они продиктованы вожделением. С разрушением вселенной приходит конец как благословениям полубогов, так и тем, кто их дарует. Однако благословение, полученное от Господа Вишну, помогает вернуться домой, к Богу. Об этом говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.10):
теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те
Преданному, который неустанно служит Господу, Сам Господь Вишну, или Кришна, Своими наставлениями помогает в конце жизни вернуться к Нему. Там же, в «Бхагавад-гите» (4.9), Кришна говорит:
джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково благословение Господа Вишну, Кришны: оставив тело, преданный получает возможность вернуться домой, к Богу.
Господь Кришна не дает Своему преданному материальных благословений, даже если тот по своему неразумию и молит Его об этом. Поэтому люди, чрезмерно привязанные к материальной жизни, редко становятся преданными Кришны или Вишну. Они предпочитают поклоняться полубогам (ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣). Однако «Бхагават-гита» (7.23) осуждает благословения полубогов: антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — «Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения скудны и преходящи». Иначе говоря, того, кто не является вайшнавом и не служит Верховной Личности Бога, следует считать человеком глупым и неразвитым.
Следующие материалы:

Текст 51

मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् ।
विद्याव्रततप:सारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥ ५१ ॥ H
магхаван йа̄та бхадрам̇ во
дадхйан̃чам р̣ши-саттамам
видйа̄-врата-тапах̣-са̄рам̇
га̄трам̇ йа̄чата ма̄ чирам
магхаван — о Индра; йа̄та — отправляйся; бхадрам — удача; вах̣ — вам; дадхйан̃чам — к Дадхьянче (или Дадхичи); р̣ши — величайшему святому; видйа̄ — знания; врата — обетов; тапах̣ — и аскезы; са̄рам — сущность; га̄трам — его тело; йа̄чата — просите; ма̄ — без промедления.

Перевод:

Удачи тебе, о Магхаван [Индра]! Мой тебе совет: ступай немедленно к Дадхьянче [Дадхичи]. Этот великий святой достиг совершенства в знании, обетах и аскетических подвигах, и потому его тело обрело огромную мощь. Попроси его без промедления отдать тебе свое тело.

Комментарий:

Каждый обитатель материального мира, от Господа Брахмы до крохотного муравья, старается окружить свое тело всевозможными удобствами. Чистый преданный тоже может жить в комфорте, но сам он к этому не стремится. Поскольку царь рая, Магхаван, все же стремился к телесным удобствам, Господь Вишну посоветовал ему попросить у Дадхьянчи его тело, которое благодаря его познаниям, обетам и аскетическим подвигам обрело огромную силу.

Текст 52

स वा अधिगतो दध्यङ्‌ङश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम् ।
यद्वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात् ॥ ५२ ॥
са ва̄ адхигато дадхйан̇н̇
аш́вибхйа̄м̇ брахма нишкалам
йад ва̄ аш́ваш́иро на̄ма
тайор амарата̄м̇ вйадха̄т
сах̣ — он; ва̄ — конечно; адхигатах̣ — обретший; дадхйан̇ — Дадхьянча (или Дадхичи); аш́вибхйа̄м — обоим Ашвини кумарам; брахма — духовное знание; нишкалам — чистое; йат — посредством которого; аш́ваш́ирах̣ — Ашвашира; на̄ма — получивший имя; тайох̣ — их обоих; амарата̄м — освобождение при жизни; вйадха̄т — даровал.

Перевод:

В свое время этот Дадхьянча, известный также под именем Дадхичи, в совершенстве постиг духовную науку и затем передал ее Ашвини-кумарам. Воспользовавшись головой коня, Дадхьянча поведал им мантры, которые после этого стали называться Ашвашира. Обретя духовное знание, заключенное в этих мантрах, Ашвини-кумары уже при жизни стали освобожденными душами, дживан-муктами.

Комментарий:

Многие ачарьи приводят в своих комментариях такую историю:
ниш́амйа̄тхарван̣ам̇ дакшам̇ праваргйа-брахмавидйайох̣. дадхйан̃чам̇ самупа̄гамйа там ӯчатур атха̄ш́винау. бхагаван дехи нау видйа̄м ити ш́рутва̄ са ча̄бравӣт. карман̣й авастхито ’дйа̄хам̇ паш́ча̄д вакшйа̄ми гаччхатам. тайор ниргатайор эва ш́акра а̄гатйа там̇ муним. ува̄ча бхишаджор видйа̄м̇ ма̄ ва̄дӣр аш́винор муне. йади мад-ва̄кйам уллан̇гхйа бравӣши сахасаива те. ш́ираш́-чхиндйа̄м̇ на сандеха итй уктва̄ са йайау харих̣. индре гате татха̄бхйетйа на̄сатйа̄в ӯчатур двиджам. тан-мукха̄д индра-гадитам̇ ш́рутва̄ та̄в ӯчатух̣ пунах̣. а̄ва̄м̇ тава ш́ираш́ чхиттва̄ пӯрвам аш́васйа мастакам. сандха̄сйа̄вас тато брӯхи тена видйа̄м̇ ча нау двиджа. тасминн индрен̣а сан̃чхинне пунах̣ сандха̄йа мастакам. ниджам̇ те дакшин̣а̄м̇ даттва̄ гамишйа̄во йатха̄гатам. этач чхрутва̄ тадова̄ча дадхйан̇н̇ а̄тхарван̣ас тайох̣ праваргйам̇ брахма-видйа̄м̇ ча сат-кр̣то ’сатйа-ш́ан̇китах̣.
Великий святой Дадхичи в совершенстве владел искусством проведения кармических ритуалов, а также имел глубокие духовные познания. Зная об этом, Ашвини-кумары однажды обратились к нему с просьбой посвятить их в духовную науку (брахма-видью). Дадхичи Муни ответил: «Сейчас я готовлюсь к кармическим жертвоприношениям. Приходите позже». Когда Ашвини-кумары ушли, к Дадхичи явился царь небес Индра и сказал: «О Муни, Ашвини- кумары всего лишь лекари. Прошу, не давай им духовное знание. Если же ты ослушаешься меня, я отрублю тебе голову». Сделав такое предостережение, Индра вернулся в свою райскую обитель. Ашвини-кумары, проведав о намерениях Индры, вернулись и снова попросили Дадхичи даровать им брахма-видью. Когда же великий святой сообщил им об угрозе царя небес, Ашвини-кумары ответили: «Позволь нам первым отсечь тебе голову и на ее место водрузить голову коня. Через конскую голову ты и сообщишь нам брахма-видью, а когда Индра вернется и обезглавит тебя, мы вернем на место твою собственную голову и щедро тебя вознаградим». Поскольку Дадхичи уже пообещал Ашвини-кумарам посвятить их в брахма-видью, ему не оставалось ничего иного, как принять их предложение. С тех пор брахма-видья, поведанная мудрецом Дадхичи, стала называться Ашваширой, «изошедшей из пасти коня».