Текст 49

न वेद कृपण: श्रेय आत्मनो गुणवस्तुद‍ृक् ।
तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविध: ॥ ४९ ॥
на веда кр̣пан̣ах̣ ш́рейа
а̄тмано гун̣а-васту-др̣к
тасйа та̄н иччхато йаччхед
йади со ’пи татха̄-видхах̣
на — не; веда — знает; кр̣пан̣ах̣ — скупец; ш́рейах̣ — главной потребности; а̄тманах̣ — души; гун̣а — привлеченный порождениями гун материальной природы; тасйа — его; та̄н — творений материальной энергии; иччхатах̣ — желающего; йаччхет — исполняет; йади — если; сах̣ — он также; татха̄ — такого рода (неразумный скупец, не знающий своих истинных интересов).

Перевод:

Те, кто превыше всего ставит мирские блага и считает их высшей целью жизни, — просто скупцы [крипаны]. Они не знают высших потребностей души. Более того, тот, кто исполняет желания подобных глупцов, несомненно, и сам относится к их числу.

Комментарий:

Существует две категории людей: брахманы и крипаны. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, Абсолютную Истину, и потому знает, в чем заключается истинное благо. Крипаной (скупцом) называют того, кто придерживается материалистических, телесных представлений о жизни. Не зная, как правильно распорядиться дарованной ему жизнью, будь то жизнь человека или полубога, крипаны привязываются к разнообразным порождениям гун материальной природы. В отличие от таких глупых скупцов, стремящихся только к материальной выгоде, брахманы всегда стремятся к духовному благу и потому по- настоящему разумны. Крипаны же не знают, в чем их истинное благо, поэтому каждый, кто потакает их глупым желаниям, сам не отличается особым умом. Однако Кришна не глупец. Он в высшей степени умен, и потому в ответ на молитвы о мирском процветании Кришна одаряет просителя не материальными благами, а разумом, который позволит тому забыть о своих материальных желаниях и привязаться к лотосным стопам Господа. В таких случаях, хотя крипана и молит Господа Кришну о чем-то материальном, Господь забирает у него всю его материальную собственность и взамен наделяет его разумом, необходимым для того, чтобы стать преданным. Господь говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.39):
а̄ми — виджн̃а, эи мӯркхе ‘вишайа’ кене диба?
сва-чаран̣а̄мр̣та дийа̄ ‘вишайа’ бхула̄иба
«Этот глупец домогается от Меня богатства, но Я-то не глупец, чего ради Я буду исполнять его просьбу? Вместо мирского богатства Я дам ему нектарный вкус прибежища у Моих лотосных стоп и так помогу ему позабыть об иллюзорных материальных наслаждениях». Если какой-нибудь неразумный преданный искренне молится Господу о материальных вещах в обмен на свое преданное служение, то мудрый Господь в знак Своей особой милости полностью лишает его материального достатка и постепенно наделяет разумом, позволяющим тому довольствоваться одним служением Его лотосным стопам. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, если глупое дитя станет просить у матери яд, разумная мать ни за что не исполнит его просьбу, как бы ее ни умоляли. Материалисту невдомек, что накапливать материальные богатства — значит добровольно пить яд повторяющихся рождений и смертей. Разумный же человек, брахман, стремится к свободе от материального рабства. Именно в этом — истинное благо каждого человека.
Следующие материалы:

Текст 50

स्वयं नि:श्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि ।
न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तम: ॥ ५० ॥
свайам̇ них̣ш́рейасам̇ видва̄н
на вактй аджн̃а̄йа карма хи
на ра̄ти рогин̣о ’патхйам̇
ва̄н̃чхато ’пи бхишактамах̣
свайам — сам; них̣ш́рейасам — высшую цель человеческой жизни (обретение экстатической любви к Верховной Личности Бога); вит — достигший вершин преданного служения; на — не; вакти — учит; аджн̃а̄йа — глупцов, не ведающих истинного смысла жизни; карма — кармической деятельности; хи — конечно; на — не; ра̄ти — дает; рогин̣ах̣ — пациенту; апатхйам — вредное; ва̄н̃чхатах̣ — желающий; апи — хотя; бхишак — опытный врач.

Перевод:

Чистый преданный, постигший науку преданного служения, никогда не посоветует невежде заниматься кармической деятельностью ради мирского наслаждения, не говоря уже о том, чтобы помогать ему в этом. Такой преданный подобен опытному врачу, который, несмотря на капризы пациента, ни за что не позволит ему есть вредную для здоровья пищу.

Комментарий:

В этом стихе объясняется разница между благословениями, полученными от полубогов, и благословениями Верховной Личности Бога, Вишну. Люди поклоняются полубогам только ради удовлетворения чувств, и потому в «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей называют лишенными разума:
ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄
«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей».
Как правило, глубоко укоренившееся стремление к чувственным наслаждениям лишает обусловленные души разума и способности понять, каких благословений действительно следует просить. Поэтому шастры рекомендуют таким людям поклоняться различным полубогам. Например, желающему иметь красивую жену советуется поклоняться богине Уме, или богине Дурге, а желающему излечиться от болезни — богу Солнца. Но, независимо от характера просьб, обращенных к полубогам, все они продиктованы вожделением. С разрушением вселенной приходит конец как благословениям полубогов, так и тем, кто их дарует. Однако благословение, полученное от Господа Вишну, помогает вернуться домой, к Богу. Об этом говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.10):
теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те
Преданному, который неустанно служит Господу, Сам Господь Вишну, или Кришна, Своими наставлениями помогает в конце жизни вернуться к Нему. Там же, в «Бхагавад-гите» (4.9), Кришна говорит:
джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково благословение Господа Вишну, Кришны: оставив тело, преданный получает возможность вернуться домой, к Богу.
Господь Кришна не дает Своему преданному материальных благословений, даже если тот по своему неразумию и молит Его об этом. Поэтому люди, чрезмерно привязанные к материальной жизни, редко становятся преданными Кришны или Вишну. Они предпочитают поклоняться полубогам (ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣). Однако «Бхагават-гита» (7.23) осуждает благословения полубогов: антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — «Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения скудны и преходящи». Иначе говоря, того, кто не является вайшнавом и не служит Верховной Личности Бога, следует считать человеком глупым и неразвитым.

Текст 51

मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् ।
विद्याव्रततप:सारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥ ५१ ॥ H
магхаван йа̄та бхадрам̇ во
дадхйан̃чам р̣ши-саттамам
видйа̄-врата-тапах̣-са̄рам̇
га̄трам̇ йа̄чата ма̄ чирам
магхаван — о Индра; йа̄та — отправляйся; бхадрам — удача; вах̣ — вам; дадхйан̃чам — к Дадхьянче (или Дадхичи); р̣ши — величайшему святому; видйа̄ — знания; врата — обетов; тапах̣ — и аскезы; са̄рам — сущность; га̄трам — его тело; йа̄чата — просите; ма̄ — без промедления.

Перевод:

Удачи тебе, о Магхаван [Индра]! Мой тебе совет: ступай немедленно к Дадхьянче [Дадхичи]. Этот великий святой достиг совершенства в знании, обетах и аскетических подвигах, и потому его тело обрело огромную мощь. Попроси его без промедления отдать тебе свое тело.

Комментарий:

Каждый обитатель материального мира, от Господа Брахмы до крохотного муравья, старается окружить свое тело всевозможными удобствами. Чистый преданный тоже может жить в комфорте, но сам он к этому не стремится. Поскольку царь рая, Магхаван, все же стремился к телесным удобствам, Господь Вишну посоветовал ему попросить у Дадхьянчи его тело, которое благодаря его познаниям, обетам и аскетическим подвигам обрело огромную силу.