Текст 13

य: पारमेष्ठ्यं धिषणमधितिष्ठन्न कञ्चन ।
प्रत्युत्तिष्ठेदिति ब्रूयुर्धर्मं ते न परं विदु: ॥ १३ ॥
йах̣ па̄рамешт̣хйам̇ дхишан̣ам
адхитишт̣хан на кан̃чана
пратйуттишт̣хед ити брӯйур
дхармам̇ те на парам̇ видух̣
йах̣ — который; па̄рамешт̣хйам — царский; дхишан̣ам — престол; адхитишт̣хан — занимающий; на — ни; кан̃чана — кто либо; пратйуттишт̣хет — пусть встанет (чтобы приветствовать); ити — так; брӯйух̣ — скажут; дхармам — закон религии; те — они; на — не; парам — высшие; видух̣ — знают.

Перевод:

Тот, кто говорит, что восседающий на троне царь не должен вставать, чтобы приветствовать другого царя или брахмана, не знает высших законов религии.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что правитель, сидящий на троне, не обязан оказывать почтение никому, кроме своих старших: духовного наставника, брахманов и вайшнавов. Этому есть немало примеров. Когда Нарада однажды посетил Господа Кришну, тот восседал на троне, но, увидев великого мудреца, тут же поднялся, чтобы вместе с царедворцами почтить его. Нарада знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, а Кришна знал, что Нарада — Его преданный, и все же Господь не стал нарушать обычаи. Нарада был брахмачари, брахманом и возвышенным преданным, поэтому даже Сам Кришна, играя роль царя, выражал Ему почтение. Так было принято в ведическом обществе. Но если люди не знают, как следует почитать представителя Нарады и Кришны, как правильно устроить общественную жизнь и как развить в себе сознание Кришны, если они стремятся только к тому, чтобы каждый год производить новые автомобили и строить новые небоскребы, а потом ломать их и опять сооружать новые, — такое общество не заслуживает называться человеческим, несмотря на все его успехи в развитии науки и техники.

Истинно развитое общество устроено по принципу чатур-варнья: оно разделено на четыре класса, или сословия. В обществе обязательно должен быть класс идеальных людей, на которых равнялись бы все остальные, — это первый класс, наставники общества. Второй класс — это правители; третий класс — те, кто производит пищу и заботится о коровах, а четвертый — те, кто служит трем высшим сословиям. Всех прочих, кто отказывается следовать этой социальной системе, относят к пятому классу. Общество, которое не живет по ведическим законам, не может заботиться о подлинном благе людей. В этом стихе Индра говорит: дхармам̇ те на парам̇ видух̣ — в таком обществе никто не знает ни о высшем законе религии, ни об истинной цели жизни.
Следующие материалы:

Текст 14

तेषां कुपथदेष्टृणां पततां तमसि ह्यध: ।
ये श्रद्दध्युर्वचस्ते वै मज्जन्त्यश्मप्लवा इव ॥ १४ ॥
теша̄м̇ купатха-дешт̣Р̣̄н̣а̄м̇
патата̄м̇ тамаси хй адхах̣
йе ш́раддадхйур вачас те ваи
маджджантй аш́ма-плава̄ ива
теша̄м — их (невежественных предводителей); ку — указывающих опасный путь; патата̄м — падающих; тамаси — во тьме; хи — воистину; адхах̣ — внизу; йе — которые; ш́раддадхйух̣ — примут на веру; вачах̣ — речь; те — те; ваи — несомненно; маджджанти — тонут; аш́ма — каменные корабли; ива — как.

Перевод:

Погрязшие в невежестве правители и все, кто по их призыву слепо ступает на этот опасный путь [описанный в предыдущем стихе], словно садятся на каменный корабль. Такой корабль не может держаться на плаву — он потонет вместе со всеми пассажирами. Подобно этому, те, кто уводит людей с истинного пути, идут в ад и туда же отправляются их последователи.

Комментарий:

В ведических писаниях сказано:
нр̣-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣а-дха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄


Бхаг., 11.20.17
Все мы, обусловленные души, пали в океан неведения, но те из нас, кому посчастливилось родиться в человеческом теле, могут пересечь этот океан, ибо тело человека подобно надежному кораблю. Духовный учитель — это капитан корабля, а наставления Вед — попутные ветры. С их помощью наш корабль легко пересечет океан неведения. Не воспользоваться же этой возможностью — все равно что совершить самоубийство.
Тот, кто садится на каменный корабль, обречен. Если люди хотят достичь совершенства, им нужно прежде всего перестать слушать мнимых лидеров общества, призывающих строить каменные корабли. Человечество стоит на краю пропасти, и, чтобы спастись, оно должно внять наставлениям Вед, суть которых изложена в «Бхагавад-гите». Зачем слушать какие-то другие наставления, если «Бхагавад-гита» ведет нас прямо к высшей цели человеческой жизни? Господь Шри Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все прочие религии и предайся Мне». Учение Господа Кришны столь возвышенно, столь благотворно для всего человечества, что даже тот, кто не признаёт Кришну Всевышним, но следует Его наставлениям, непременно освободится из материального плена. Те же, кто не следует им, обязательно попадутся на удочку шарлатанов, которые учат доморощенным методам медитации и гимнастическим упражнениям йоги. Они сядут на каменный корабль и все пойдут ко дну.

Американцы стремятся вырваться из пучины материализма, но зачастую сами поддерживают строителей каменных кораблей. Так они ничего не добьются. Не лучше ли взойти на надежный корабль, посланный Кришной, — на корабль Движения сознания Кришны? Тогда они легко обретут освобождение. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: аш́мамайах̣ плаво йеша̄м̇ те йатха̄ маджджантам̇ плавам анумаджджанти татхети ра̄джа- нӣтй-упадешт̣р̣шу сва-сабхйешу копо вйан̃джитах̣. Если миром правят коварные политики, строящие козни против других народов, то очень скоро весь мир пойдет ко дну, как каменный корабль. Политические и дипломатические выкрутасы не спасут человечество. Чтобы исполнить свое истинное предназначение — узнать смысл жизни и постичь Бога, люди должны обратиться к сознанию Кришны.

Текст 15

अथाहममराचार्यमगाधधिषणं द्विजम् ।
प्रसादयिष्ये निशठ: शीर्ष्णा तच्चरणं स्पृशन् ॥ १५ ॥
атха̄хам амара̄ча̄рйам
ага̄дха-дхишан̣ам̇ двиджам
праса̄дайишйе ниш́ат̣хах̣
ш́ӣршн̣а̄ тач-чаран̣ам̇ спр̣ш́ан
атха — поэтому; ахам — я; амара — духовного наставника полубогов; ага̄дха — обладающего глубоким духовным знанием; двиджам — совершенного брахмана; праса̄дайишйе — умилостивлю; ниш́ат̣хах̣ — лишенный фальши; ш́ӣршн̣а̄ — головой; тат — его лотосных стоп; спр̣ш́ан — касающийся.

Перевод:

И тогда царь Индра сказал: Я пойду и с чистым сердцем, без притворства, преклоню голову к лотосным стопам Брихаспати, духовного наставника полубогов. Он всегда пребывает в гуне благости, поэтому ему ведомо все; он — лучший среди брахманов. Я припаду к его лотосным стопам и буду молить о благосклонности.

Комментарий:

Опомнившись, царь Индра понял, что он был недостойным учеником своего духовного наставника, Брихаспати. Индра решил отныне стать нишатхой — искренним. Ниш́ат̣хах̣ ш́ӣршн̣а̄ тач-чаран̣ам̇ спр̣ш́ан: он хотел пойти и низко поклониться своему наставнику, коснуться головой его стоп. Этот случай показывает, как важно усвоить заповедь, провозглашенную Вишванатхой Чакраварти Тхакуром:
йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи
«По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя ему ни в чем не добиться успеха». Ученик должен всегда быть верным духовному учителю и никогда не лицемерить с ним.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.27) Господь именует духовного наставника ачарьей: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — и требует почитать его наравне с Собой. На̄ваманйета кархичит: с ачарьей ни в коем случае нельзя обходиться пренебрежительно; на мартйа-буддхйа̄сӯйета: ачарью не следует считать простым смертным. Говорится, что чем ближе знаешь, тем меньше ценишь, поэтому в отношениях с ачарьей надо быть очень осмотрительным. Ага̄дха-дхишан̣ам̇ двиджам: ачарья — это совершенный брахман, он обладает безграничным разумом, что позволяет ему давать ученикам мудрые наставления во всех их делах. Вот почему Кришна призывает в «Бхагавад-гите» (4.34):
тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину». Надо безраздельно предаться духовному учителю и, служа ему (севайа̄), обращаться к нему с вопросами, чтобы глубже понять духовную науку.