Текст 40

नेत्थं पुंसां विराग: स्यात् त्वया केवलिना मृषा ।
मन्यसे यद्युपशमं स्‍नेहपाशनिकृन्तनम् ॥ ४० ॥
неттхам̇ пум̇са̄м̇ вира̄гах̣ сйа̄т
твайа̄ кевалина̄ мр̣ша̄
манйасе йадй упаш́амам̇
снеха-па̄ш́а-никр̣нтанам
на — не; иттхам — так; пум̇са̄м — людей; вира̄гах̣ — самоотречение; сйа̄т — может быть; твайа̄ — тобой; кевалина̄ — обладающим лишь видимостью знания; манйасе — полагаешь; йади — если; упаш́амам — отказ от мирских радостей; снеха — узы привязанности; никр̣нтанам — разрывание.

Перевод:

Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, просто пробудив в человеке дух самоотречения, можно избавить его от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, не станет отрешенным, лишь сменив платье, подобно тебе.

Комментарий:

Праджапати Дакша был прав, утверждая, что простая смена платья не избавит человека от привязанности к материальному миру. Санньяси Кали-юги, которые, сменив белые одежды на шафрановые, думают, что теперь им все позволено, вызывают еще большее осуждение, чем грихастхи, погрязшие в мирских делах. Ни в одном писании не найти оправдания этому. Праджапати Дакша справедливо обличает этот порок, но он не знает одного: Нарада вдохновил Харьяшвов и Савалашвов на отречение от мира тем, что открыл им совершенное знание. А такое отречение можно только приветствовать. Дающий обет отречения от мира должен обладать полным знанием (гьяна-вайрагья), ибо только тогда он сможет достичь высшей цели жизни. Это возвышенное положение доступно каждому, что подтверждается в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (2.7):
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам
«К тому, кто преданно служит Верховной Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит знание и отрешенность от мира». Если человек искренне служит Господу Ва̄судеве, гьяна и ваирагья придут к нему сами собой. В этом не может быть сомнения. Праджапати Дакша напрасно обвинял Нараду Муни. Ведь Нарада сначала помог сыновьям Дакши подняться на уровень гьяны, знания, и тогда они сами отреклись от мира. Итак, без знания не бывает истинного отречения от мира: только возвышенное знание позволяет отказаться от привязанности к мирским наслаждениям.
Следующие материалы:

Текст 41

नानुभूय न जानाति पुमान् विषयतीक्ष्णताम् ।
निर्विद्यते स्वयं तस्मान्न तथा भिन्नधी: परै: ॥ ४१ ॥
на̄нубхӯйа на джа̄на̄ти
пума̄н вишайа-тӣкшн̣ата̄м
нирвидйате свайам̇ тасма̄н
на татха̄ бхинна-дхӣх̣ параих̣
на — не; анубхӯйа — испытав; на — не; джа̄на̄ти — знает; пума̄н — человек; вишайа — остроту материальных наслаждений; нирвидйате — отчуждается; свайам — сам; тасма̄т — от того; на — не так; бхинна — чей разум разделен; параих̣ — другими.

Перевод:

Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным.

Комментарий:

Говорится, что женщина не поймет, как мучительны роды, пока сама не родит. Бандхйа̄ ки буджхибе прасава- ведана̄. Бандхйа̄ значит «бесплодная женщина». Такая женщина не может родить ребенка. Как же ей узнать муки роженицы? По философии Дакши, женщина обязательно должна забеременеть и испытать родовые муки, и тогда, если у нее есть хоть немного разума, она больше не захочет рожать. Но на самом деле мы часто видим, что этого не происходит. Секс приносит такое наслаждение, что это заставляет женщину снова и снова зачинать и рожать детей и мучиться во время родов, невзирая на весь прошлый опыт. Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отречению от мира. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что, хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям (тр̣пйанти неха кр̣пан̣а̄ баху-дух̣кха-бха̄джах̣). Пробудить в себе дух отречения от мира можно, только общаясь с преданными — с Нарадой Муни или его слугами в цепи духовных учителей. Человеку нетрудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным. Ему необходимо получить благословение преданного, подобного Нараде. Только тогда он отбросит свою привязанность к материальному миру. Юноши и девушки, примкнувшие к нашему Движению сознания Кришны, отказались от материальных наслаждений не благодаря своему горькому опыту, а лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его слуг.

Текст 42

यन्नस्त्वं कर्मसन्धानां साधूनां गृहमेधिनाम् ।
कृतवानसि दुर्मर्षं विप्रियं तव मर्षितम् ॥ ४२ ॥
йан нас твам̇ карма-сандха̄на̄м̇
са̄дхӯна̄м̇ гр̣хамедхина̄м
кр̣тава̄н аси дурмаршам̇
виприйам̇ тава маршитам
йат — то; нах̣ — нам; твам — ты; карма — строгих исполнителей ведических обрядов; са̄дхӯна̄м — праведных (праведно добивающихся высокого положения и жизненных благ); гр̣ха — имеющих жену и детей; кр̣тава̄н — сделал; дурмаршам — невыносимое; виприйам — мучение; тава — твое; маршитам — прощенное.

Перевод:

Хоть я и семьянин, хоть я и живу в окружении жены и детей, я честно выполняю предписания Вед и наслаждаюсь плодами своего труда, не оскверняя себя грехом. Я совершил все виды жертвоприношений [дева-ягью, риши-ягью, питри-ягью и нри-ягью]. Эти ягьи называются обетами [вратами], поэтому меня величают грихавратой. Но увы, ты причинил мне великое зло, сбив с пути моих сыновей и без нужды склонив их к отречению от мира. Простить за это можно только раз.

Комментарий:

Здесь Праджапати Дакша хочет показать, каким снисходительным он был, ведь он не стал возражать, когда Нарада Муни без всякой нужды склонил к отречению от мира десять тысяч его неискушенных сыновей.

Тех людей, которые довольствуются семейной жизнью и не заботятся о своем духовном развитии, называют грихамедхи. Других — тех, кто тоже живет в семье, с женой и детьми, но стремится к духовному совершенству, — именуют грихастхами.

Желая напомнить Нараде Муни о своем великодушии, Дакша упомянул, что, когда Нарада сбил с пути его старших сыновей, Дакша не проронил ни слова. Теперь же, когда Нарада отнял у него и младших сыновей, терпению Дакши пришел конец. Дакша хотел доказать, что Нарада Муни только рядится в одежды садху и что он, Дакша, хоть и живет в кругу семьи, намного превосходит Нараду своей добродетелью.