Текст 39

ननु भागवता नित्यं भूतानुग्रहकातरा: ।
ऋते त्वां सौहृदघ्नं वै वैरङ्करमवैरिणाम् ॥ ३९ ॥
нану бха̄гавата̄ нитйам̇
бхӯта̄нуграха-ка̄тара̄х̣
р̣те тва̄м̇ саухр̣да-гхнам̇ ваи
ваиран̇-карам аваирин̣а̄м
нану — ведь; бха̄гавата̄х̣ — преданные Верховной Личности Бога; нитйам — вечно; бхӯта — обеспокоенные тем, как пролить милость на падшие души; р̣те — кроме; тва̄м — тебя; саухр̣да — разрушающего дружбу (и потому недостойного причисляться к бхагаватам, преданным Господа); ваи — воистину; ваирам — сеющего вражду; аваирин̣а̄м — не враждебных.

Перевод:

Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Ты же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки?

Комментарий:

Такие же обвинения приходится выслушивать и слугам Нарады Муни, его последователям в цепи духовных учителей. В нашем Движении сознания Кришны мы учим молодых людей строго следовать предписаниям шастр, чтобы стать преданными и вернуться домой, к Богу. Но наша деятельность не находит одобрения ни в Индии, ни в странах Запада, где мы пытаемся расширять наше Движение. В Индии против нас выступают кастовые брахманы: им не нравится, что мы возвышаем иностранцев, которых они считают млеччхами и яванами, до положения брахманов. После того как эти молодые люди, под нашим руководством, научатся воздерживаться от мирских удовольствий, мы признаём их истинными брахманами и надеваем на них священный шнур. И кастовых брахманов это задевает. На Западе же нам противостоят родители юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению. Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат шастры, быть терпеливыми и милосердными. Преданный-проповедник должен быть готов сносить упреки невежд и в то же время проявлять милосердие к падшим, обусловленным душам. Господь непременно заметит служение того, кто стоит в цепи духовных учителей, начинающейся с Нарады Муни, и добросовестно исполняет свой долг. Кришна Сам обещает это в «Бхагавад-гите» (18.68 – 69):
йа идам̇ парамам̇ гухйам̇
мад-бхактешв абхидха̄сйати
бхактим̇ майи пара̄м̇ кр̣тва̄
ма̄м эваишйатй асам̇ш́айах̣
на ча тасма̄н манушйешу
каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣
бхавита̄ на ча ме тасма̄д
анйах̣ прийатаро бхуви
«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно придет к чистому преданному служению и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он». Так давайте же проповедовать учение Господа Кришны, не боясь врагов. Наш единственный долг — удовлетворить Господа своей проповедью, — тогда Господь Чайтанья и Господь Кришна признают наше служение. Нужно искренне служить Господу и не останавливаться в страхе перед мнимыми недругами.
В этом стихе примечательно слово саухр̣да-гхнам («разрывающий узы дружбы»). Поскольку Нарада Муни и его последователи разрывают дружеские и семейные узы, их иногда обвиняют в том, что они разжигают вражду между родственниками (саухр̣да-гхнам). На самом деле преданные — друзья всех живых существ (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м), однако их ошибочно принимают за врагов. Как мы видим, проповедь может быть трудным, неблагодарным делом, но проповедник должен неуклонно исполнять волю Верховного Господа и не бояться материалистичных людей.
Следующие материалы:

Текст 40

नेत्थं पुंसां विराग: स्यात् त्वया केवलिना मृषा ।
मन्यसे यद्युपशमं स्‍नेहपाशनिकृन्तनम् ॥ ४० ॥
неттхам̇ пум̇са̄м̇ вира̄гах̣ сйа̄т
твайа̄ кевалина̄ мр̣ша̄
манйасе йадй упаш́амам̇
снеха-па̄ш́а-никр̣нтанам
на — не; иттхам — так; пум̇са̄м — людей; вира̄гах̣ — самоотречение; сйа̄т — может быть; твайа̄ — тобой; кевалина̄ — обладающим лишь видимостью знания; манйасе — полагаешь; йади — если; упаш́амам — отказ от мирских радостей; снеха — узы привязанности; никр̣нтанам — разрывание.

Перевод:

Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, просто пробудив в человеке дух самоотречения, можно избавить его от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, не станет отрешенным, лишь сменив платье, подобно тебе.

Комментарий:

Праджапати Дакша был прав, утверждая, что простая смена платья не избавит человека от привязанности к материальному миру. Санньяси Кали-юги, которые, сменив белые одежды на шафрановые, думают, что теперь им все позволено, вызывают еще большее осуждение, чем грихастхи, погрязшие в мирских делах. Ни в одном писании не найти оправдания этому. Праджапати Дакша справедливо обличает этот порок, но он не знает одного: Нарада вдохновил Харьяшвов и Савалашвов на отречение от мира тем, что открыл им совершенное знание. А такое отречение можно только приветствовать. Дающий обет отречения от мира должен обладать полным знанием (гьяна-вайрагья), ибо только тогда он сможет достичь высшей цели жизни. Это возвышенное положение доступно каждому, что подтверждается в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (2.7):
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам
«К тому, кто преданно служит Верховной Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит знание и отрешенность от мира». Если человек искренне служит Господу Ва̄судеве, гьяна и ваирагья придут к нему сами собой. В этом не может быть сомнения. Праджапати Дакша напрасно обвинял Нараду Муни. Ведь Нарада сначала помог сыновьям Дакши подняться на уровень гьяны, знания, и тогда они сами отреклись от мира. Итак, без знания не бывает истинного отречения от мира: только возвышенное знание позволяет отказаться от привязанности к мирским наслаждениям.

Текст 41

नानुभूय न जानाति पुमान् विषयतीक्ष्णताम् ।
निर्विद्यते स्वयं तस्मान्न तथा भिन्नधी: परै: ॥ ४१ ॥
на̄нубхӯйа на джа̄на̄ти
пума̄н вишайа-тӣкшн̣ата̄м
нирвидйате свайам̇ тасма̄н
на татха̄ бхинна-дхӣх̣ параих̣
на — не; анубхӯйа — испытав; на — не; джа̄на̄ти — знает; пума̄н — человек; вишайа — остроту материальных наслаждений; нирвидйате — отчуждается; свайам — сам; тасма̄т — от того; на — не так; бхинна — чей разум разделен; параих̣ — другими.

Перевод:

Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным.

Комментарий:

Говорится, что женщина не поймет, как мучительны роды, пока сама не родит. Бандхйа̄ ки буджхибе прасава- ведана̄. Бандхйа̄ значит «бесплодная женщина». Такая женщина не может родить ребенка. Как же ей узнать муки роженицы? По философии Дакши, женщина обязательно должна забеременеть и испытать родовые муки, и тогда, если у нее есть хоть немного разума, она больше не захочет рожать. Но на самом деле мы часто видим, что этого не происходит. Секс приносит такое наслаждение, что это заставляет женщину снова и снова зачинать и рожать детей и мучиться во время родов, невзирая на весь прошлый опыт. Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отречению от мира. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что, хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям (тр̣пйанти неха кр̣пан̣а̄ баху-дух̣кха-бха̄джах̣). Пробудить в себе дух отречения от мира можно, только общаясь с преданными — с Нарадой Муни или его слугами в цепи духовных учителей. Человеку нетрудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным. Ему необходимо получить благословение преданного, подобного Нараде. Только тогда он отбросит свою привязанность к материальному миру. Юноши и девушки, примкнувшие к нашему Движению сознания Кришны, отказались от материальных наслаждений не благодаря своему горькому опыту, а лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его слуг.