Текст 38

एवं त्वं निरनुक्रोशो बालानां मतिभिद्धरे: ।
पार्षदमध्ये चरसि यशोहा निरपत्रप: ॥ ३८ ॥
эвам̇ твам̇ ниранукрош́о
ба̄ла̄на̄м̇ мати-бхид дхарех̣
па̄ршада-мадхйе чараси
йаш́о-ха̄ нирапатрапах̣
эвам — так; твам — ты (Нарада); ниранукрош́ах̣ — безжалостный; ба̄ла̄на̄м — невинных, неискушенных юношей; мати — оскверняющий сознание; харех̣ — Верховной Личности Бога; па̄ршада — среди приближенных; чараси — странствуешь; йаш́ах̣ — уничтожающий славу (Господа); нирапатрапах̣ — бесстыдный (творящий грех, хотя и неосознанно).

Перевод:

Праджапати Дакша продолжал: Творя насилие, ты причисляешь себя к приближенным Господа Вишну и тем самым порочишь Его. О бесстыдный и жестокий Нарада, зачем ты внушил моим невинным детям мысль об отречении от мира? Разве место тебе в окружении Господа?

Комментарий:

Многие и в наши дни думают так, как думал Праджапати Дакша. Когда молодые люди присоединяются к Движению сознания Кришны, их отцы или так называемые опекуны негодуют на основателя и руководителя этого движения, считая, что их детей лишили возможности веселиться, вкусно есть и пить — то есть всех земных радостей. Карми, или те, кто стремится к плодам своего труда, полагают, что надо получить от нынешней жизни как можно больше удовольствий, а кроме того, совершить какие-нибудь благочестивые дела, чтобы после смерти вознестись на высшие планеты и вкусить райских наслаждений. Йоги же, особенно бхакти-йоги, не обращают внимания на эти расхожие мирские мнения. Они не стремятся попасть на планеты полубогов: их не прельщают ни большая продолжительность жизни на этих планетах, ни блага самой развитой материальной цивилизации. Каивалйам̇ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате: «Слияние с Брахманом кажется преданному сущим адом, а жизнь на высших планетных системах — миражом», — утверждает Прабодхананда Сарасвати. Совершенства мистической йоги, высшие планеты, единение с Брахманом — все это оставляет чистого преданного равнодушным. Единственное, к чему он стремится, — это служить Верховной Личности Бога.

Праджапати Дакша был карми и не мог по достоинству оценить то великое благо, которое Нарада Муни даровал одиннадцати тысячам его сыновей. Более того, он назвал Нараду грешником и обвинил в том, что, как близкий спутник Господа, он своим поступком опорочил Всевышнего. Иными словами, Дакша утверждал, что Нарада был богохульником, хотя всюду почитался как приближенный Господа.
Следующие материалы:

Текст 39

ननु भागवता नित्यं भूतानुग्रहकातरा: ।
ऋते त्वां सौहृदघ्नं वै वैरङ्करमवैरिणाम् ॥ ३९ ॥
нану бха̄гавата̄ нитйам̇
бхӯта̄нуграха-ка̄тара̄х̣
р̣те тва̄м̇ саухр̣да-гхнам̇ ваи
ваиран̇-карам аваирин̣а̄м
нану — ведь; бха̄гавата̄х̣ — преданные Верховной Личности Бога; нитйам — вечно; бхӯта — обеспокоенные тем, как пролить милость на падшие души; р̣те — кроме; тва̄м — тебя; саухр̣да — разрушающего дружбу (и потому недостойного причисляться к бхагаватам, преданным Господа); ваи — воистину; ваирам — сеющего вражду; аваирин̣а̄м — не враждебных.

Перевод:

Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Ты же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки?

Комментарий:

Такие же обвинения приходится выслушивать и слугам Нарады Муни, его последователям в цепи духовных учителей. В нашем Движении сознания Кришны мы учим молодых людей строго следовать предписаниям шастр, чтобы стать преданными и вернуться домой, к Богу. Но наша деятельность не находит одобрения ни в Индии, ни в странах Запада, где мы пытаемся расширять наше Движение. В Индии против нас выступают кастовые брахманы: им не нравится, что мы возвышаем иностранцев, которых они считают млеччхами и яванами, до положения брахманов. После того как эти молодые люди, под нашим руководством, научатся воздерживаться от мирских удовольствий, мы признаём их истинными брахманами и надеваем на них священный шнур. И кастовых брахманов это задевает. На Западе же нам противостоят родители юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению. Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат шастры, быть терпеливыми и милосердными. Преданный-проповедник должен быть готов сносить упреки невежд и в то же время проявлять милосердие к падшим, обусловленным душам. Господь непременно заметит служение того, кто стоит в цепи духовных учителей, начинающейся с Нарады Муни, и добросовестно исполняет свой долг. Кришна Сам обещает это в «Бхагавад-гите» (18.68 – 69):
йа идам̇ парамам̇ гухйам̇
мад-бхактешв абхидха̄сйати
бхактим̇ майи пара̄м̇ кр̣тва̄
ма̄м эваишйатй асам̇ш́айах̣
на ча тасма̄н манушйешу
каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣
бхавита̄ на ча ме тасма̄д
анйах̣ прийатаро бхуви
«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно придет к чистому преданному служению и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он». Так давайте же проповедовать учение Господа Кришны, не боясь врагов. Наш единственный долг — удовлетворить Господа своей проповедью, — тогда Господь Чайтанья и Господь Кришна признают наше служение. Нужно искренне служить Господу и не останавливаться в страхе перед мнимыми недругами.
В этом стихе примечательно слово саухр̣да-гхнам («разрывающий узы дружбы»). Поскольку Нарада Муни и его последователи разрывают дружеские и семейные узы, их иногда обвиняют в том, что они разжигают вражду между родственниками (саухр̣да-гхнам). На самом деле преданные — друзья всех живых существ (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м), однако их ошибочно принимают за врагов. Как мы видим, проповедь может быть трудным, неблагодарным делом, но проповедник должен неуклонно исполнять волю Верховного Господа и не бояться материалистичных людей.

Текст 40

नेत्थं पुंसां विराग: स्यात् त्वया केवलिना मृषा ।
मन्यसे यद्युपशमं स्‍नेहपाशनिकृन्तनम् ॥ ४० ॥
неттхам̇ пум̇са̄м̇ вира̄гах̣ сйа̄т
твайа̄ кевалина̄ мр̣ша̄
манйасе йадй упаш́амам̇
снеха-па̄ш́а-никр̣нтанам
на — не; иттхам — так; пум̇са̄м — людей; вира̄гах̣ — самоотречение; сйа̄т — может быть; твайа̄ — тобой; кевалина̄ — обладающим лишь видимостью знания; манйасе — полагаешь; йади — если; упаш́амам — отказ от мирских радостей; снеха — узы привязанности; никр̣нтанам — разрывание.

Перевод:

Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, просто пробудив в человеке дух самоотречения, можно избавить его от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, не станет отрешенным, лишь сменив платье, подобно тебе.

Комментарий:

Праджапати Дакша был прав, утверждая, что простая смена платья не избавит человека от привязанности к материальному миру. Санньяси Кали-юги, которые, сменив белые одежды на шафрановые, думают, что теперь им все позволено, вызывают еще большее осуждение, чем грихастхи, погрязшие в мирских делах. Ни в одном писании не найти оправдания этому. Праджапати Дакша справедливо обличает этот порок, но он не знает одного: Нарада вдохновил Харьяшвов и Савалашвов на отречение от мира тем, что открыл им совершенное знание. А такое отречение можно только приветствовать. Дающий обет отречения от мира должен обладать полным знанием (гьяна-вайрагья), ибо только тогда он сможет достичь высшей цели жизни. Это возвышенное положение доступно каждому, что подтверждается в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (2.7):
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам
«К тому, кто преданно служит Верховной Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит знание и отрешенность от мира». Если человек искренне служит Господу Ва̄судеве, гьяна и ваирагья придут к нему сами собой. В этом не может быть сомнения. Праджапати Дакша напрасно обвинял Нараду Муни. Ведь Нарада сначала помог сыновьям Дакши подняться на уровень гьяны, знания, и тогда они сами отреклись от мира. Итак, без знания не бывает истинного отречения от мира: только возвышенное знание позволяет отказаться от привязанности к мирским наслаждениям.