Текст 25

ते च पित्रा समादिष्टा: प्रजासर्गे धृतव्रता: ।
नारायणसरो जग्मुर्यत्र सिद्धा: स्वपूर्वजा: ॥ २५ ॥
те ча питра̄ сама̄дишт̣а̄х̣
праджа̄-сарге дхр̣та-врата̄х̣
на̄ра̄йан̣а-саро джагмур
йатра сиддха̄х̣ сва-пӯрваджа̄х̣
те — они (Савалашвы); ча — и; питра̄ — от отца; сама̄дишт̣а̄х̣ — получившие приказание; праджа̄ — в умножении числа обитателей мира; дхр̣та — давшие обеты; на̄ра̄йан̣а — к священному озеру Нараяна сарас; джагмух̣ — отправились; йатра — где; сиддха̄х̣ — достигшие совершенства; сва — их старшие братья (прежде были).

Перевод:

И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты.

Комментарий:

Своих младших сыновей Праджапати Дакша направил туда же, где обрели совершенство его старшие сыновья. Дакшу не остановило то, что они тоже могли встретить Нараду и последовать его наставлениям. По ведическим традициям, прежде чем начинать семейную жизнь и обзаводиться потомством, надо обрести понимание духовных предметов, пройдя школу брахмачарьи. Заботясь о духовном воспитании своих детей, Праджапати Дакша отправил их к святому озеру, хотя у него и был повод опасаться, что, услышав наставления Нарады, они окажутся такими же разумными, как их старшие братья. Сознавая свой отцовский долг, Дакша без колебаний позволил сыновьям узнать о высшей цели жизни. Он предоставил им самим решать: либо вернуться домой, к Богу, либо прозябать в материальном мире, рождаясь среди разных форм жизни. Долг отца — привить детям духовную культуру, а какой путь они изберут, будет зависеть уже от них. Отец, желающий сыну блага, не станет препятствовать тому, чтобы он получил духовное воспитание в Движении сознания Кришны. Когда сын под руководством духовного учителя достигнет духовной зрелости, долг отца — дать сыну свободу выбора, полную свободу действий.
Следующие материалы:

Текст 26

तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशया: ।
जपन्तो ब्रह्म परमं तेपुस्तत्र महत्तप: ॥ २६ ॥
тад-упаспарш́ана̄д эва
винирдхӯта-мала̄ш́айа̄х̣
джапанто брахма парамам̇
тепус татра махат тапах̣
тат — того (священного места); упаспарш́ана̄т — регулярным омовением в водах; эва — действительно; винирдхӯта — полностью устранена; мала — те, у которых скверна в сердце; джапантах̣ — повторяющие; брахма — мантры, начинающиеся со слога ом̇ (например, ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣); парамам — конечную цель; тепух̣ — совершали; татра — там; махат — великую; тапах̣ — аскезу.

Перевод:

На берегах озера Нараяна-сарас младшие сыновья Дакши, как и старшие, вели жизнь подвижников. Они окунались в священные воды, смывая скверну мирских желаний. Они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу.

Комментарий:

Все ведические мантры называются брахма, потому что начинаются со слога аум (брахмакшары или омкары). Например: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь Кришна говорит: пран̣авах̣ сарва-ведешу — «Во всех ведических мантрах Я воплощен в пранаве (омкаре)». Поэтому произносить ведические мантры, начинающиеся с омкары, — это все равно что произносить имя Кришны. Разницы нет. И омкара, и имя Господа — Кришна, — по сути, одно и то же. Однако Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что в нынешнюю эпоху нужно повторять мантру Харе Кришна: харер на̄ма эва кевалам. Хотя между повторением мантры Харе Кришна и повторением ведических мантр, начинающихся с омкары, нет разницы, Шри Чайтанья Махапрабху, основатель духовного движения в этот век, призывал всех повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 27-28

अब्भक्षा: कतिचिन्मासान् कतिचिद्वायुभोजना: ।
आराधयन् मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम् ॥ २७ ॥
ॐ नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने ।
विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥ २८ ॥
аб-бхакша̄х̣ катичин ма̄са̄н
катичид ва̄йу-бходжана̄х̣
а̄ра̄дхайан мантрам имам
абхйасйанта ид̣аспатим

ом̇ намо на̄ра̄йан̣а̄йа
пуруша̄йа маха̄тмане
виш́уддха-саттва-дхишн̣йа̄йа
маха̄-хам̇са̄йа дхӣмахи
ап — пьющие только воду; катичит — в течение нескольких месяцев; катичит — несколько (месяцев); ва̄йу — те, чья пища воздух; а̄ра̄дхайан — почитали; мантрам — эту мантру (неотличную от Нараяны); абхйасйантах̣ — произносящие; ид̣ах̣ — повелителя всех мантр, Господа Вишну; ом̇ — о Господь; намах̣ — поклон; на̄ра̄йан̣а̄йа — Господу Нараяне; пуруша̄йа — Верховной Личности; маха̄ — Сверхдуше; виш́уддха — пребывающему в трансцендентной обители; маха̄ — великому Господу, подобному лебедю; дхӣмахи — отдаем.

Перевод:

Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Мы склоняемся перед Ним — Верховной Личностью [парамахамсой].

Комментарий:

Как явствует из этих стихов, повторение маха- мантры и вообще всех ведических мантр должно сопровождаться аскезой. Но в Кали-югу человеку не под силу суровая аскеза, подобная той, что описана в этом стихе: питаться в течение многих месяцев только водой и воздухом. Подражать этому не имеет смысла. Однако без аскезы нам не обойтись. Наша аскеза — не нарушать, по крайней мере, четыре запрета: не вступать в недозволенные половые отношения, не есть мяса, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. В сочетании с этой, доступной для каждого, тапасьей повторение мантры Харе Кришна быстро возымеет действие. Аскезой не следует пренебрегать. Тот, у кого есть возможность, должен омываться в священных водах Ганги или Ямуны, или хотя бы в море. Это также аскеза. Наше Движение открыло два больших центра: один во Вриндаване, другой в Майяпуре, Навадвипе. Поселившись там, каждый может омываться в Ямуне или в Ганге, повторять мантру Харе Кришна и, достигнув совершенства, вернуться домой, к Богу.