Текст 13

पुमान्नैवैति यद्गत्वा बिलस्वर्गं गतो यथा ।
प्रत्यग्धामाविद इह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १३ ॥
пума̄н наиваити йад гатва̄
била-сваргам̇ гато йатха̄
пратйаг-дха̄ма̄вида иха
ким асат-кармабхир бхавет
пума̄н — человек; на — не; эва — воистину; эти — приходит; йат — куда; гатва̄ — уйдя; била — на низшую планетную систему Патала; гатах̣ — ушедший; йатха̄ — как; пратйак — лучезарный духовный мир; авидах̣ — не знающего; иха — здесь (в материальном мире); ким — какой смысл трудиться ради преходящих благ.

Перевод:

[Слова Нарады Муни о яме, из которой невозможно выбраться, Харьяшвы истолковали так:] То место, откуда еще никто не вернулся, — это Патала, низшая планетная система. Точно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму (пратьяг-дхаму), уже не вернется в материальный мир. Если есть такое место, достигнув которого уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам, в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем?

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (15.6) тоже говорится о том месте, откуда не возвращаются в материальный мир: йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама. В ведических писаниях о нем упоминается не раз. В той же «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит:
джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
«Кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, тот, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».
Тот, кто воистину постигнет Кришну (Верховного Царя, как называет Его Нарада), оставив бренное тело, никогда больше не родится в материальном мире. На это указывает первая строка обсуждаемого нами стиха из «Шримад-Бхагаватам». Пума̄н наиваити йад гатва̄: такой человек не вернется в материальный мир, он вернется домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Почему же мы не стремимся туда? Почему обрекаем себя снова и снова рождаться в материальном мире — то в теле человека, то в теле полубога, а то и в теле собаки или кошки? Зачем напрасно тратим свое время? Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (8.15):
ма̄м упетйа пунар джанма
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣
сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣
«Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Мы должны заботиться лишь о том, чтобы навсегда освободиться от оков рождения и смерти, чтобы достичь наивысшего совершенства — стать приближенными Верховного Царя в Его духовном царстве. В этих стихах сыновья Дакши, понявшие эту истину, задают один и тот же вопрос: ким асат-кармабхир бхавет — «Что пользы трудиться ради преходящих благ?»
Следующие материалы:

Текст 14

नानारूपात्मनो बुद्धि: स्वैरिणीव गुणान्विता ।
तन्निष्ठामगतस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १४ ॥
на̄на̄-рӯпа̄тмано буддхих̣
сваирин̣ӣва гун̣а̄нвита̄
тан-ништ̣ха̄м агатасйеха
ким асат-кармабхир бхавет
на̄на̄ — различные; рӯпа̄ — тот, чьи формы (или одежды); а̄тманах̣ — живого существа; буддхих̣ — разум; сваирин̣ӣ — блудница, постоянно меняющая наряды и украшения; ива — как; гун̣а — оскверненная гуной страсти и другими гунами; агатасйа — не достигшего; иха — здесь (в материальном мире); ким — что пользы трудиться ради преходящих благ.

Перевод:

[Слова Нарады Муни о блуднице Харьяшвы истолковали так:] Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. И если человек не понимает этого, а только трудится в поте лица ради преходящих благ, какую пользу он получит?

Комментарий:

Незамужняя женщина, которая объявляет себя независимой, становится женщиной легкого поведения. Такая женщина обычно одевается очень броско, желая привлечь внимание мужчин к нижней части ее тела. В наши дни среди женщин стало модным ходить почти голыми, лишь слегка прикрывая нижнюю часть тела, — и все ради того, чтобы разжечь в мужчинах похоть. Разум продажной женщины всегда старается привлечь внимание мужчин к нижней части тела. Так же и разум живого существа, которого не интересует ни Кришна, ни Движение сознания Кришны, то и дело меняет наряды, словно блудница. Какая польза в таком ущербном разуме? Разум нужно использовать для того, чтобы развить сознание, которое освободит нас от необходимости постоянно переселяться из одного тела в другое.
Карми все время меняют свои занятия, но не таков человек, сознающий Кришну. Его единственное занятие — привлечь внимание Кришны, поэтому он повторяет мантру Харе Кришна и живет очень просто, не потакая капризам моды. В нашем Движении сознания Кришны мы учим следовать одной моде: носить вайшнавскую одежду, брить голову и украшать себя тилаком. Мы учим тому, как сделать чистыми свои помыслы, свою одежду и пищу, потому что это поможет нашим ученикам утвердиться в сознании Кришны. Какой смысл постоянно менять стиль одежды или прическу, носить то длинные волосы, то короткие, то отпускать бороду, то сбривать ее? Вместо того чтобы тратить на это время, мы должны утвердиться в сознании Кришны и с великой решимостью принимать лекарство преданного служения.

Текст 15

तत्सङ्गभ्रंशितैश्वर्यं संसरन्तं कुभार्यवत् ।
तद्गतीरबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १५ ॥
тат-сан̇га-бхрам̇ш́итаиш́варйам̇
сам̇сарантам̇ кубха̄рйават
тад-гатӣр абудхасйеха
ким асат-кармабхир бхавет
тат — из за связи с тем (развращенным разумом); бхрам̇ш́ита — отнят; аиш́варйам — дар свободы; сам̇сарантам — ведущего материальную жизнь; ку — как тот, чья жена не верна; тат — движения того (оскверненного разума); абудхасйа — не знающего; иха — здесь (в этом мире); ким — что пользы от трудов ради преходящих благ.

Перевод:

[Слова Нарады Муни о муже блудницы Харьяшвы истолковали так:] Муж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Зачем же таким людям трудиться ради преходящих благ?

Комментарий:

Оскверненный разум сравнивается здесь с продажной женщиной. Тот, чей разум нечист, идет на поводу у этой женщины. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана — по-настоящему решительные люди руководствуются устойчивым разумом, то есть разумом в сознании Кришны. Баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча буддхайо ’вйаваса̄йина̄м: те же, чей разум неустойчив, все время ищут перемен в жизни. Поглощенные мирской суетой, такие люди подвержены влиянию гун природы и обречены переживать мнимые радости и беды. Мужчина, взявший в жены блудницу, не узна́ет счастья, и точно так же не узнает счастья тот, кто подчиняется диктату материального разума и материального сознания.
Необходимо понять, каким образом действует материальная природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Живые существа — рабы материальной природы, но каждый из них самодовольно мнит себя ее господином, или мужем. Ученые, к примеру, жизнь за жизнью пытаются подчинить себе силы природы, отказываясь понять Верховного Господа, хотя именно Его воля движет этим миром. Стремясь к господству над материальной природой, они ставят на место Бога себя, внушая доверчивой публике, что, даже если Бог и существует, научный прогресс позволит человеку освободиться от Его власти. Но на самом деле живое существо, не способное противостоять законам Всевышнего, вынуждено общаться с подобным блуднице оскверненным разумом и постоянно менять материальные тела. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится:
пурушах̣ пракр̣ти-стхо хи
бхун̇кте пракр̣ти-джа̄н гун̣а̄н
ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа
сад-асад-йони-джанмасу
«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается порождениями трех гун материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». Какой же смысл трудиться не покладая рук ради преходящих благ, вместо того чтобы попытаться разрешить важнейшую проблему бытия?