Глава 5: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни
Текст 1: Шрила Шукадева Госвами сказал: Под влиянием иллюзорной энергии Господа Вишну Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани [Асикни] десять тысяч сыновей. Их звали Харьяшвами, о царь.
Текст 2: Сыновья Дакши все как один были благонравны и послушны воле отца. Когда отец велел им обзавестись потомством, они тотчас покинули дом и отправились на запад.
Текст 3: Там, на западе, где река Синдху впадает в море, находится знаменитое место паломничества — священное озеро Нараяна-сарас, обитель мудрецов и других великих душ, достигших высот духовного сознания.
Текст 4-5: Харьяшвы поселились у того святого озера и ежедневно омывались в его водах. Так они постепенно очистили свое сердце, и у них возникло желание стать парамахамсами. Но юноши чтили волю отца и совершали аскезу, чтобы потом умножить население мира. Однажды великий мудрец Нарада Муни, увидев, какие аскетические подвиги они совершают, обратился к ним.
Текст 6-8: Нарада сказал: О Харьяшвы, вы не видели еще земных пределов. Есть царство, в котором только один правитель, и там есть яма, из которой не выбраться; есть блудница, которая носит обольстительные наряды, а с ней ее муж, и есть река, текущая в обоих направлениях, и чудесный дом, построенный из двадцати пяти материалов; есть лебедь, который издает чарующие звуки, и есть предмет, сверкающий клинками и мечущий молнии, который вращается сам по себе. Неискушенные юнцы, вы ничего этого еще не видели, как же вы будете обзаводиться потомством?
Текст 9: Отец ваш знает все, но вы, к сожалению, не знаете истинной воли своего отца. Как же можете вы обзаводиться потомством?
Текст 10: Шри Шукадева Госвами сказал: От природы мудрые, Харьяшвы стали самостоятельно обдумывать загадочные слова Нарады Муни.
Текст 11: [Слова Нарады Харьяшвы истолковали так:] Слово бхӯх̣ («земля») означает «поле деятельности» — это материальное тело, которое достается живому существу за его поступки и навязывает ему ложные самоотождествления. С незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных телах, которые и служат главной причиной его рабства в этом мире. И если не стараться вырваться из этого рабства, что пользы бездумно трудиться ради преходящих благ?
Текст 12: [Слова Нарады Муни о царстве, в котором только один правитель, Харьяшвы истолковали так:] Есть только один владыка всего сущего — это всевидящий Господь, Верховная Личность Бога. Он полон шести совершенств и совершенно независим. Он пребывает за пределами сотворенного мира и потому неподвластен трем гунам материальной природы. Если люди не используют свои познания и достижения для того, чтобы постичь Всевышнего, а лишь день и ночь трудятся, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья, то какая польза от всех их достижений?
Текст 13: [Слова Нарады Муни о яме, из которой невозможно выбраться, Харьяшвы истолковали так:] То место, откуда еще никто не вернулся, — это Патала, низшая планетная система. Точно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму (пратьяг-дхаму), уже не вернется в материальный мир. Если есть такое место, достигнув которого уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам, в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем?
Текст 14: [Слова Нарады Муни о блуднице Харьяшвы истолковали так:] Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. И если человек не понимает этого, а только трудится в поте лица ради преходящих благ, какую пользу он получит?
Текст 15: [Слова Нарады Муни о муже блудницы Харьяшвы истолковали так:] Муж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Зачем же таким людям трудиться ради преходящих благ?
Текст 16: [Слова Нарады Муни о реке, текущей в двух направлениях, Харьяшвы истолковали так:] Река, текущая в обоих направлениях, — это река материальной природы, которая создает и разрушает. Живое существо, упавшее по неведению в эту реку, захлестывают ее волны, и оно не может выбраться на берег, так как у берега течение еще быстрее. Что пользы трудиться ради преходящих благ тому, кто тонет в реке майи?
Текст 17: [Слова Нарады Муни о доме, построенном из двадцати пяти материалов, Харьяшвы истолковали так:] Верховный Господь — источник двадцати пяти первоэлементов. Он — Верховное Существо, Он управляет всеми причинами и следствиями и потому вызывает проявление первоэлементов. Что пользы трудиться ради преходящих благ, не стремясь постичь Верховную Личность?
Текст 18: [Слова Нарады Муни о лебеде Харьяшвы истолковали так:] Ведические произведения (шастры) подробно описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии, а также оба эти вида энергии. Лебедь (хамса) — это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, какая польза от его занятий всевозможной преходящей деятельностью?
Текст 19: [Слова Нарады Муни о предмете, состоящем из острых клинков и молний, Харьяшвы истолковали так:] Вечное время, молниеносное в своем беге, разит, как острие клинка. Неудержимое и ни от чего не зависящее, оно приводит в движение весь мир. Какая польза тому, кто, не познав законов вечного времени, трудится ради преходящих благ?
Текст 20: [Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.
Текст 21: Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Праджапати Дакши. Твердо уверовав в слова Нарады, все они пришли к одному выводу. Признав великого мудреца своим духовным наставником, Харьяшвы почтительно обошли вокруг него и затем решительно встали на путь, идя по которому человек уже никогда не возвращается в материальный мир.
Текст 22: [Семь нот, которые используются в музыке — са, ре, га, ма, па, дха, ни, — происходят из «Сама-веды»]. Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа. Внимая этим неземным звукам [таким, как мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе], Нарада устремляет свой ум к лотосным стопам Всевышнего и лицезреет Его, Хришикешу, Владыку чувств. Даровав спасение Харьяшвам, мудрец продолжил свой путь по вселенной, неизменно храня в уме лотосные стопы Господа.
Текст 23: Харьяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Муни, они ослушались отца. Когда Нарада принес Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей.
Текст 24: Дакшу, скорбящего об утрате сыновей, утешил Господь Брахма, и по его совету Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей, которых стали звать Савалашвами.
Текст 25: И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты.
Текст 26: На берегах озера Нараяна-сарас младшие сыновья Дакши, как и старшие, вели жизнь подвижников. Они окунались в священные воды, смывая скверну мирских желаний. Они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу.
Текст 27-28: Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Мы склоняемся перед Ним — Верховной Личностью [парамахамсой].
Текст 29: О царь Парикшит, и к младшим сыновьям Дакши пришел Нарада Муни. И к ним, совершающим аскезу ради продолжения рода, он обратился с загадочными словами.
Текст 30: Услышьте мое слово, о сыновья Дакши! Если вы любите братьев своих, Харьяшвов, следуйте по их пути.
Текст 31: Кто знает законы религии, тот идет по стопам своих старших братьев. Такой добродетельный брат изведает счастье в обществе Марутов — полубогов, являющих пример братской любви.
Текст 32: Шукадева Госвами сказал: О лучший среди ариев, дав сыновьям Праджапати Дакши эти мудрые наставления, Нарада Муни, чей милостивый взор приносит благо каждому, продолжил свой путь. А сыновья Дакши, последовав примеру своих старших братьев, оставили мысль о продолжении рода и посвятили себя сознанию Кришны.
Текст 33: Савалашвы избрали верный путь, который открыт только тем, кто стремится посвятить жизнь преданному служению и снискать милость Всевышнего. Они ушли по этому пути и не вернулись и поныне, так же как ночи, ушедшие на запад.
Текст 34: Тем временем Дакша стал всюду замечать дурные знамения. Вскоре он услышал, что его младшие сыновья, Савалашвы, по совету Нарады избрали путь своих старших братьев.
Текст 35: Узнав, что и Савалашвы удалились от мира ради преданного служения Господу, Дакша от горя чуть не лишился рассудка. Когда он повстречал Нараду, с его дрожащих от гнева губ сорвались такие слова.
Текст 36: Праджапати Дакша воскликнул: О Нарада Муни, ты рядишься в одежды святого, но на самом деле ты — не святой. Истинный святой — это я, хоть я и веду семейную жизнь. Указав моим сыновьям путь отречения, ты поступил со мной несправедливо и жестоко.
Текст 37: Дакша сказал: Мои сыновья не отдали три долга. Они еще даже не осознали, какие на них лежат обязанности. О Нарада, о воплощенный грех, ты преградил им дорогу к счастью и в этом мире и в грядущем, ибо они по-прежнему обязаны отдать долг святым, полубогам и отцу.
Текст 38: Праджапати Дакша продолжал: Творя насилие, ты причисляешь себя к приближенным Господа Вишну и тем самым порочишь Его. О бесстыдный и жестокий Нарада, зачем ты внушил моим невинным детям мысль об отречении от мира? Разве место тебе в окружении Господа?
Текст 39: Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Ты же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки?
Текст 40: Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, просто пробудив в человеке дух самоотречения, можно избавить его от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, не станет отрешенным, лишь сменив платье, подобно тебе.
Текст 41: Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным.
Текст 42: Хоть я и семьянин, хоть я и живу в окружении жены и детей, я честно выполняю предписания Вед и наслаждаюсь плодами своего труда, не оскверняя себя грехом. Я совершил все виды жертвоприношений [дева-ягью, риши-ягью, питри-ягью и нри-ягью]. Эти ягьи называются обетами [вратами], поэтому меня величают грихавратой. Но увы, ты причинил мне великое зло, сбив с пути моих сыновей и без нужды склонив их к отречению от мира. Простить за это можно только раз.
Текст 43: Уже однажды ты лишил меня сыновей и теперь снова сотворил свое черное дело. Ты — невежда, не знакомый с правилами поведения в обществе. Ты странствуешь по всей вселенной, но я проклинаю тебя: пусть не будет тебе нигде приюта!
Текст 44: Шукадева Госвами продолжал: О царь, Нарада Муни принял проклятие Дакши как подобает великому святому, ответив ему словами тад ба̄д̣хам̇ — «Да будет так, как ты сказал. Я принимаю твое проклятие». Нарада мог тоже в ответ проклясть Дакшу, но, будучи терпеливым и милостивым садху, он смирился.
Следующие материалы:
Глава 6: Потомки дочерей Дакши
Текст 1: Шри Шукадева Госвами сказал: Позже, о царь, по просьбе Господа Брахмы Праджапати Дакша, сын Прачетов, зачал с женой своей Асикни шестьдесят дочерей. Все они очень любили отца.
Текст 2: Десять своих дочерей Дакша отдал в жены Дхармарадже [Ямарадже], тринадцать — Кашьяпе [сначала двенадцать, а потом еще одну], двадцать семь — богу Луны, две — Ангире, две — Кришашве и две — Бхуте. Оставшихся четырех он тоже отдал Кашьяпе [всего Кашьяпа взял в жены семнадцать дочерей Дакши].
Текст 3: Сейчас ты услышишь, как звали этих дочерей и кем были их потомки, заселившие все три мира.
Текст 4: Тех дочерей, которых Дакша отдал в жены Ямарадже, звали Бхану, Ламба, Какуд, Ями, Вишва, Садхья, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. Далее я назову тебе имена их сыновей.
Текст 5: О царь, Бхану родила Дева-ришабху, а он зачал сына по имени Индрасена. У Ламбы родился Видьота, который произвел на свет тучи и облака.
Текст 6: У Какуд родился сын по имени Санкату. Он стал отцом Кикаты, который произвел на свет полубогов, известных под общим именем Дурга. Ями же родила Сваргу, отца Нанди.
Текст 7: Вишва стала матерью Вишвадевов, которые не имели потомства. У Садхьи родились сыновья, которых звали Садхьями, а у них был только один сын — Артхасиддхи.
Текст 8: У Марутвати родились сыновья Марутван и Джаянта. Последний был воплощением Господа Ва̄судевы и носил имя Упендра.
Текст 9: Мухурта родила полубогов Маухуртиков. Каждый из них повелевает небольшой частью дня и в это время дает живым существам плоды их действий.
Текст 10-11: Сыном Санкалпы был Санкалпа, породивший вожделение. Васу стала матерью восьми Васу, которых звали Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу. Васу по имени Дрона и его жена Абхимати зачали Харшу, Шоку, Бхаю и много других сыновей.
Текст 12: У Васу по имени Прана и его жены Урджасвати родились Саха, Аюс и Пуроджава. От Дхрувы и жены его Дхарани произошли все виды городов.
Текст 13: Васу по имени Арка и его жена Васана зачали Таршу и много других сыновей. У Васу по имени Агни и его жены Дхары тоже родилось много сыновей, старшим из которых был Дравинака.
Текст 14: У другой жены Агни, Криттики, родился Сканда [Карттикея], старшим сыном которого был Вишакха. У Васу по имени Доша и его жены Шарвари родился Шишумара — воплощение Верховной Личности Бога.
Текст 15: У Васу по имени Васту и его жены Ангираси родился великий зодчий Вишвакарма. Вишвакарма со своей женой Акрити породил Ману по имени Чакшуша. Сыновьями Ману были вишвадевы и садхьи.
Текст 16: У Васу по имени Вибхавасу и его жены Уши родились сыновья Вьюшта, Рочиша и Атапа. От Атапы произошел Панчаяма [день], который пробуждает всех к житейским заботам.
Текст 17-18: Сарупа, жена Бхуты, родила десять миллионов Рудр; среди них было одиннадцать главных, которых звали Райвата, Аджа, Бхава, Бхима, Вама, Угра, Вришакапи, Аджайкапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и Махан. У другой супруги Бхуты родились их спутники — ужасные духи и призраки.
Текст 19: Праджапати Ангире достались в жены Свадха и Сати. Свадха стала матерью питов, а Сати получила в сыновья олицетворенную Веду — Атхарвангирасу.
Текст 20: Кришашва взял в жены Арчис и Дхишану. Арчис родила сына по имени Дхумакету, а Дхишана — сыновей, которых звали Ведашира, Девала, Ваюна и Ману.
Текст 21-22: В жены Кашьяпе (Таркшье) достались Вината (Супарна), Кадру, Патанги и Ямини. От Патанги произошли многие виды птиц, от Ямини — саранча, от Винаты — Гаруда, носящий Господа Вишну, а также Анура (Аруна), колесничий бога Солнца. От Кадру произошли разные виды змей.
Текст 23: О Махараджа Парикшит, о лучший из Бхарат, в жены богу Луны достались созвездия — Криттика и прочие. Но, про́клятый Дакшей, бог Луны стал чахнуть и не мог зачать детей ни с одной из своих жен.
Текст 24-26: Позже бог Луны любезными речами умилостивил Дакшу и вернул себе те доли света, которые отняла болезнь: лунный свет, убывающий к новолунию, стал восполняться к полнолунию. И все же бог Луны так и остался бездетным. О царь Парикшит, теперь я назову благодатные имена жен Кашьяпы — прародительниц почти всех обитателей вселенной: Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила, Муни, Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. От Тими произошли обитатели вод, а от Сарамы — хищники, такие, как львы и тигры.
Текст 27: Сурабхи, о Парикшит, дала жизнь буйволам, коровам и другим парнокопытным; Тамра — орлам, стервятникам и прочим хищным птицам, а Муни — небесным танцовщицам.
Текст 28: Кродхаваша произвела на свет змей-дандашук и им подобных, а также комаров, Ила — деревья и кустарники, Сураса — свирепых ракшасов.
Текст 29-31: От Аришты произошли гандхарвы, от Каштхи — лошади и другие непарнокопытные. Дану, о царь, родила шестьдесят одного сына. Среди них прославились восемнадцать — это Двимурдха, Шамбара, Аришта, Хаягрива, Вибхавасу, Айомукха, Шанкушира, Сварбхану, Капила, Аруна, Пулома, Вришапарва, Экачакра, Анутапана, Дхумракеша, Вирупакша, Випрачитти и Дурджая.
Текст 32: Дочь Сварбхану по имени Супрабха стала женой Намучи. Шармиштху, дочь Вришапарвы, выдали за могущественного царя Яяти, сына Нахуши.
Текст 33-36: У Вайшванары, другого сына Дану, было четыре прекрасные дочери: Упаданави, Хаяшира, Пулома и Калака. Упаданави стала женой Хираньякши, а Хаяшира — женой Крату. Пулому и Калаку по воле Господа Брахмы взял в жены Праджапати Кашьяпа. Эти две жены Кашьяпы родили шестьдесят тысяч сыновей, которые звались Пауломами и Калакеями; старшим из них был Ниватакавача. Могучие и очень воинственные, они мешали великим мудрецам совершать жертвоприношения. Всех их, о царь, убил твой дед Арджуна, когда гостил в небесном царстве; тем он заслужил любовь царя Индры.
Текст 37: У Випрачитти и его жены Симхики был сто один сын; старшего звали Раху, а другие сто звались Кету. Все они стали могущественными планетами.
Текст 38-39: А теперь я назову по порядку сыновей Адити, в роду которой явился Сам Всевышний, Нараяна. Вот их имена: Вивасван, Арьяма, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата, Варуна, Митра, Шатру и Урукрама.
Текст 40: У Вивасвана, бога Солнца, и его благословенной жены Самгьи родился Ману по имени Шраддхадева, а также близнецы: Ямараджа и река Ямуна, или Ями, которая, странствуя по земле в образе кобылицы, родила Ашвини-кумаров.
Текст 41: У того же Вивасвана от другой его жены, Чхаи, родились два сына — Шанаишчара и Саварни Ману, а также дочь Тапати, которая избрала своим мужем Самварану.
Текст 42: У Арьямы и его жены Матрики родились сыновья-мудрецы. По воле Господа Брахмы они положили начало роду людей, стремящихся к самопознанию.
Текст 43: У Пуши не было сыновей. Когда произошла ссора между Шивой и Дакшей, Пуша, оскалив зубы, стал смеяться над Господом Шивой. За это он лишился зубов и был вынужден питаться одной лишь муко́й.
Текст 44: Праджапати Твашта взял в жены дочь Дайтьев Рачану. С ней он зачал двух могучих сыновей — Саннивешу и Вишварупу.
Текст 45: Полубоги избрали Вишварупу своим жрецом, хотя он и был внуком демонов, их заклятых врагов. Так повелел полубогам Брахма, когда они, оскорбив Брихаспати, остались без духовного наставника.
Глава 7: Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати
Текст 1: Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О великий мудрец, как случилось, что Брихаспати, духовный наставник небожителей, отверг своих учеников? Чем не угодили ему полубоги? Расскажи мне об этом.
Текст 2-8: Шукадева Госвами сказал: О царь, когда-то повелитель райского царства, Индра, возгордившись тем, что владеет сокровищами всех трех миров, попрал закон ведического этикета. Однажды Индра восседал на троне и его окружали Маруты, Васу, Рудры, Адитьи, Рибху, Вишвадевы, Садхьи, Ашвини-кумары, сиддхи, чараны, гандхарвы и великие святые. Там также были видьядхары, апсары, киннары, патаги [божественные птицы] и ураги [божественные змеи]. Все они восхваляли Индру и служили ему, а гандхарвы и апсары танцевали перед ним и сладостно пели под изумительную райскую музыку. Над его головой держали белый балдахин, сияющий, как полная луна. Индру обмахивали опахалами из хвоста яка и оказывали ему все царские почести; рядом с ним на троне сидела его супруга, Шачидеви. Внезапно в том собрании появился мудрейший Брихаспати, духовный наставник Индры и других полубогов, которого чтут и полубоги, и демоны. Но Индра, увидев его, не встал, не предложил ему почетное место, не поприветствовал его — никак не выразил духовному учителю почтения.
Текст 9: Брихаспати знал обо всем, что должно было произойти. Увидев, как Индра пренебрег этикетом, он понял, что владыка рая возгордился своим богатством и властью. Мудрец мог бы проклясть Индру, но не стал этого делать, а молча вышел из зала собраний и вернулся домой.
Текст 10: Индра тотчас осознал свою ошибку. Поняв, что проявил неуважение к духовному наставнику, он при всех стал себя укорять.
Текст 11: О горе мне! Как недостойно поступил я — возгордившийся безумец! Ко мне пришел мой духовный наставник, а я не оказал ему почтения, я оскорбил его!
Текст 12: Я — царь полубогов, которые всегда пребывают в благости, и все же я возгордился своим ничтожным богатством и осквернился ложным эго. Кто в целом мире пожелал бы теперь моего богатства, зная, что рискует пасть так низко? Да будут прокляты все мои богатства!
Текст 13: Тот, кто говорит, что восседающий на троне царь не должен вставать, чтобы приветствовать другого царя или брахмана, не знает высших законов религии.
Текст 14: Погрязшие в невежестве правители и все, кто по их призыву слепо ступает на этот опасный путь [описанный в предыдущем стихе], словно садятся на каменный корабль. Такой корабль не может держаться на плаву — он потонет вместе со всеми пассажирами. Подобно этому, те, кто уводит людей с истинного пути, идут в ад и туда же отправляются их последователи.
Текст 15: И тогда царь Индра сказал: Я пойду и с чистым сердцем, без притворства, преклоню голову к лотосным стопам Брихаспати, духовного наставника полубогов. Он всегда пребывает в гуне благости, поэтому ему ведомо все; он — лучший среди брахманов. Я припаду к его лотосным стопам и буду молить о благосклонности.
Текст 16: Пока Индра, царь полубогов, размышлял над происшедшим, пока он каялся перед своим собранием, Брихаспати, всесильный духовный учитель, прочел его мысли и, став невидимым, покинул дом. Это неудивительно, ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем Индра.
Текст 17: Индра и полубоги искали Брихаспати повсюду, но не нашли и следа. Тогда Индра понял, что гуру недоволен им и что теперь ему ни в чем не будет удачи. С тех пор он не находил покоя, хотя и был всегда в обществе полубогов.
Текст 18: О несчастье Индры узнали демоны и, вняв совету своего гуру, Шукрачарьи, вооружились и пошли войной на полубогов.
Текст 19: Острые стрелы демонов пронзали тела полубогов, ранили их в головы, ноги и руки. И тогда полубоги во главе с Индрой, не видя иного спасения, обратились за помощью к Господу Брахме. Склонив перед ним головы, они стали просить у него защиты и доброго совета.
Текст 20: Когда великий и могущественный Брахма увидел израненных полубогов, он милостиво их утешил, а затем произнес такие слова.
Текст 21: Господь Брахма сказал: О лучшие из полубогов, к несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и, когда в собрание к вам пришел Брихаспати, вы не приняли его как подобает. Брихаспати — первый среди брахманов, ибо он постиг Верховный Брахман и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить?
Текст 22: Вы провинились перед Брихаспати, о полубоги, и потому демоны так легко одолели вас. Иначе они бы никогда не одержали победы, ведь им не сравниться с вами ни в силе, ни в богатстве, и вы столько раз наносили им поражение.
Текст 23: О Индра, некогда демоны, враги твои, тоже проявили неуважение к своему наставнику, Шукрачарье, и тоже потеряли силу. Но как только они стали его ревностно почитать, к ним вернулась былая мощь. Теперь, благодаря их преданности Шукрачарье, им по силам завоевать даже мою обитель.
Текст 24: Твердо решив следовать наставлениям Шукрачарьи, его ученики, демоны, стали непобедимы и больше не боятся полубогов. Воистину, каждый — будь то царь или простолюдин, — кто твердо верит в милость брахманов, коров и Верховного Господа, Кришны, и неизменно почитает их, никогда не утратит своей силы.
Текст 25: О полубоги, идите к Вишварупе, сыну Твашты, и примите его своим гуру. Это чистый сердцем и очень могущественный брахман-подвижник. Почитайте его, и он, довольный вами, исполнит все ваши желания. Только не ропщите на него за его благосклонность к демонам.
Текст 26: Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь, получив совет Господа Брахмы и воспрянув духом, полубоги отправились к мудрецу Вишварупе, сыну Твашты. Представ перед брахманом, они обняли его и обратились к нему с такими словами.
Текст 27: Полубоги сказали: О возлюбленный Вишварупа, пусть тебе во всем сопутствует удача. Мы пришли в твой ашрам как гости. Будь добр, выслушай нашу просьбу и постарайся исполнить ее, насколько это сейчас возможно. Не откажи нам, ведь каждый из нас годится тебе в отцы.
Текст 28: О брахман, высший долг сына, даже если он сам уже стал отцом, — исполнять волю родителей. Что же говорить о сыне-брахмачари?
Текст 29-30: Ачарья, духовный наставник, который посвящает ученика в тайны ведической науки и надевает на него священный шнур, олицетворяет Веды. Отец олицетворяет Господа Брахму, брат — царя Индру, мать — Землю, а сестра — милосердие. Нежданный гость олицетворяет законы религии, званый гость — полубога Агни, а все живые существа — Верховного Господа, Вишну.
Текст 31: О сын, наши недруги победили нас, и это причиняет нам горе. Яви же нам милость и силой своего подвижничества избавь от страданий. Внемли нашей мольбе!
Текст 32: Ты постиг Верховный Брахман, и потому ты — совершенный брахман, духовный наставник всех сословий. Так стань же нашим учителем, дай нам наставления и силой аскета помоги одолеть врагов.
Текст 33: Полубоги продолжали: Не опасайся, что мы станем укорять тебя твоей молодостью. Возраст не принимается во внимание, когда речь идет о ведических мантрах. Обычно старшинство мерят годами, но эта мера не подходит к тому, кто искусен в пении ведических гимнов, поэтому даже старшие могут выражать ему почтение. Хоть годами ты и младше нас, можешь не раздумывая стать нашим жрецом.
Текст 34: Шукадева Госвами продолжал: Просьба полубогов стать их жрецом пришлась по сердцу великому подвижнику Вишварупе, и он дал им такой ответ.
Текст 35: Шри Вишварупа сказал: О полубоги, согласившись взять на себя роль жреца, брахман становится достойным порицания, ведь это уменьшит его брахманскую силу. Но разве может кто-то вроде меня отказать в просьбе полубогам? Вы все — великие властители вселенной, а я — ваш ученик и должен многому поучиться у вас. Я должен согласиться ради своего же блага.
Текст 36: О славные правители планет, истинный брахман, не имеющий материальной собственности, живет шилончханой (собиранием зерен, оставленных в поле или рассыпанных на рынке). Так он, ведущий жизнь аскета, кормит семью и при этом исполняет все, что надлежит исполнять праведнику. Но тот брахман, который рассчитывает нажиться, выполняя работу жреца, поистине низок помыслами. Как же я могу взять на себя обязанности жреца?
Текст 37: Но поскольку вы для меня — старшие, я стану вашим жрецом, хотя это и достойно порой осуждения. Я не могу отказать вам даже в самой ничтожной просьбе и, если надо, отдам вам все, даже свою жизнь.
Текст 38: Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь, держа слово, данное полубогам, возвышенный Вишварупа в их окружении усердно и сосредоточенно исполнял обязанности жреца.
Текст 39: Богатства, которыми владели демоны, враги полубогов, были надежно охранены брахманским искусством и знаниями Шукрачарьи. Но могущественный Вишварупа составил защитную молитву, известную как «Нараяна-кавача». С помощью этой мантры, в которой заключена глубокая мудрость, он помог царю рая, Махендре, завладеть сокровищами демонов.
Текст 40: Открыв царю Индре (Сахасра-акше) этот сокровенный гимн, великодушный Вишварупа позволил ему стать неуязвимым и разгромить войско демонов.