Текст 4

श्रीशुक उवाच
यदा प्रचेतस: पुत्रा दश प्राचीनबर्हिष: ।
अन्त:समुद्रादुन्मग्ना दद‍ृशुर्गां द्रुमैर्वृताम् ॥ ४ ॥
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
йада̄ прачетасах̣ путра̄
даш́а пра̄чӣнабархишах̣
антах̣-самудра̄д унмагна̄
дадр̣ш́ур га̄м̇ друмаир вр̣та̄м
ш́рӣ — Шукадева Госвами сказал; йада̄ — когда; прачетасах̣ — Прачеты; путра̄х̣ — сыновья; даш́а — десять; пра̄чӣнабархишах̣ — царя Прачинабархи; антах̣ — из глубин океана; унмагна̄х̣ — вышедшие; дадр̣ш́ух̣ — увидели; га̄м — планету; друмаих̣ — покрытую деревьями.

Перевод:

Шукадева Госвами сказал: Когда десять сыновей царя Прачинабархи вышли из морской пучины, где они предавались аскезе, то увидели, что всю землю покрыли леса.

Комментарий:

Некогда царь Прачинабархи совершал ведические ритуалы и приносил в жертву животных. Нарада Муни, из жалости к ним, попросил царя прекратить жертвоприношения. Прачинабархи внял словам Нарады и, покинув царство, удалился в лес, чтобы предаться аскезе. В то время все его десять сыновей тоже совершали аскезу в морских глубинах, поэтому мир остался без царя, который поддерживал бы необходимый порядок. Когда же Прачеты наконец вышли на сушу, они обнаружили, что вся земля заросла деревьями.
Если правители не уделяют должного внимания земледелию, без которого невозможно обеспечить людей пищей, то пахотные земли зарастают никчемными деревьями. Конечно, многие деревья приносят пользу, давая людям цветы и плоды, но есть также немало бесполезных деревьев. Их можно пустить на дрова, освободив землю под пашни. При нерадивом правлении урожаи зерна из года в год падают.

Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.44), возделывать землю, а также заботиться о коровах должны представители третьего сословия, вайшьи, склонные к этому от природы (кр̣ши-го-ракшйа-ва̄н̣иджйам̇ ваиш́йа-карма свабха̄ва-джам). А смотреть за тем, чтобы вайшьи, стоящие ниже брахманов и кшатриев, как следует выполняли свой долг, обязаны кшатрии — правители. Кшатриям предписано заботиться о людях, а вайшьям — о домашних животных, особенно о коровах.
Следующие материалы:

Текст 5

द्रुमेभ्य: क्रुध्यमानास्ते तपोदीपितमन्यव: ।
मुखतो वायुमग्निं च ससृजुस्तद्दिधक्षया ॥ ५ ॥
друмебхйах̣ крудхйама̄на̄с те
тапо-дӣпита-манйавах̣
мукхато ва̄йум агним̇ ча
саср̣джус тад-дидхакшайа̄
друмебхйах̣ — на деревья; крудхйама̄на̄х̣ — гневающиеся; те — они (десять сыновей Прачинабархи); тапах̣ — те, в ком гнев был воспламенен долгой аскезой; мукхатах̣ — из уст; ва̄йум — ветер; агним — огонь; ча — и; саср̣джух̣ — сотворили; тат — то (леса); дидхакшайа̄ — с желанием сжечь.

Перевод:

Долгая аскеза под водой разожгла в Прачетах гнев, и они обратили его на деревья. Решив испепелить их, сыны Прачинабархи извергли из уст огонь и ураганный ветер.

Комментарий:

Слово тапо-дӣпита-манйавах̣ в этом стихе указывает на то, что суровая аскеза (тапасья) дает огромную мистическую силу. Так, Прачеты, занимаясь подвижничеством, обрели способность извергать из уст ветер и огонь. Однако преданные Господа, даже совершая аскезу, сохраняют качества виманйавах̣ и са̄дхавах̣ — они никогда не гневаются. Их всегда украшают добродетели. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) об этом сказано так:
титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣
сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м
аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣
са̄дхавах̣ са̄дху-бхӯшан̣а̄х̣
Истинный садху, преданный, никогда не гневается, даже если совершает тапасью. Напротив, благодаря тапасье он развивает способность прощать. Хотя тапасья делает вайшнава очень могущественным, он никогда, даже в самых тяжелых испытаниях, не дает волю гневу. Тому же, кто не стал вайшнавом, никакая тапасья не поможет обрести подлинные добродетели. Достаточно вспомнить Хираньякашипу и Равану, которые тоже совершали аскетические подвиги, но только для того, чтобы потом в полной мере проявить свой демонический нрав.

Распространяя славу Господа, вайшнав нередко сталкивается с недоброжелателями, однако Шри Чайтанья Махапрабху советует проповеднику никогда не гневаться. Он учил: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Повторять имя Господа нужно очень смиренно, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, избавиться от гордыни и ко всем относиться почтительно. Лишь с таким умонастроением можно повторять святое имя беспрерывно». Проповедник должен быть смиреннее травы и терпеливее дерева, тогда на его пути не будет преград.

Текст 6

ताभ्यां निर्दह्यमानांस्तानुपलभ्य कुरूद्वह ।
राजोवाच महान् सोमो मन्युं प्रशमयन्निव ॥ ६ ॥
та̄бхйа̄м̇ нирдахйама̄на̄м̇с та̄н
упалабхйа курӯдваха
ра̄джова̄ча маха̄н сомо
манйум̇ праш́амайанн ива
та̄бхйа̄м — теми (ветром и огнем); нирдахйама̄на̄н — испепеляемых; та̄н — их (деревья); упалабхйа — увидев; курӯдваха — о Махараджа Парикшит; ра̄джа̄ — царь (лесов); ува̄ча — сказал; маха̄н — великий; сомах̣ — бог Луны Сомадева; манйум — гнев; праш́амайан — усмиряющий; ива — как.

Перевод:

О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, покровитель деревьев и трав, увидел, как в раздуваемом ветром огне сгорают леса, он преисполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов.

Комментарий:

Здесь сказано, что бог Луны покровительствует деревьям и всем остальным растениям во вселенной. Они растут именно благодаря лунному свету. Как же можно верить нашим мнимым ученым, которые утверждают, что экспедиции, посланные ими на Луну, не нашли там ни деревьев, ни других растений? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что бог Луны, Сома, — это царь растений (сомо вр̣кша̄дхишт̣ха̄та̄ са эва вр̣кша̄н̣а̄м̇ ра̄джа̄). Так можно ли себе представить, что на его планете нет ни травинки?