Текст 30

यस्मिन्यतो येन च यस्य यस्मै
यद्यो यथा कुरुते कार्यते च ।
परावरेषां परमं प्राक् प्रसिद्धं
तद् ब्रह्म तद्धेतुरनन्यदेकम् ॥ ३० ॥
йасмин йато йена ча йасйа йасмаи
йад йо йатха̄ куруте ка̄рйате ча
пара̄вареша̄м̇ парамам̇ пра̄к прасиддхам̇
тад брахма тад дхетур ананйад экам
йасмин — в котором (в Верховном Господе или высшем прибежище); йатах̣ — из которого (все исходит); йена — которым (все приводится в движение); ча — также; йасйа — которого (кому все принадлежит); йасмаи — которому (все посвящено); йат — которое; йах̣ — который; йатха̄ — как; куруте — совершает; ка̄рйате — совершается; ча — также; пара — в материальном и духовном (бытии); парамам — высший; пра̄к — предшествовавший всему; прасиддхам — известный всем; тат — то; брахма — Верховный Брахман; тат — та первопричина; ананйат — безначальный; экам — единый.

Перевод:

Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он все вершит, всем владеет и Ему одному все приносится в жертву. Он — конечная цель всякой деятельности; Он стоит за всем происходящим — и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он — причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Ему — единому и самосущему — я выражаю почтение.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна, Верховная Личность Бога, есть причина всех причин: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣. Материальный мир, царство трех гун природы, тоже исходит от Верховного Господа и, стало быть, неразрывно связан с Ним. Не будь материальный мир частью тела Верховной Личности Бога, высшей причины, Господа нельзя было бы назвать совершенным. В «Бхагавад-гите» сказано: ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣ — тот, кто знает, что Ва̄судева есть причина всех причин, достигает совершенства и становится махатмой.
«Брахма-самхита» (5.1) гласит:
ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Верховный Брахман (тад брахма) есть причина всех причин, но у Него Самого нет причины. Ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам: Кришна, Говинда — первопричина всего, и нет причины Его явления в образе Говинды. Говинда предстает во множестве образов, но все они суть одно. Мадхвачарья поэтому пишет: ананйах̣ садр̣ш́а̄бха̄ва̄д̣ эко рӯпа̄дй-абхедатах̣ — у Кришны нет начала, как нет и никого, кто был бы равен Ему; Он единый и неделимый, ибо Его многочисленные воплощения — свамши и вибхиннамши — неотличны от Него.
Следующие материалы:

Текст 31

यच्छक्तयो वदतां वादिनां वै
विवादसंवादभुवो भवन्ति ।
कुर्वन्ति चैषां मुहुरात्ममोहं
तस्मै नमोऽनन्तगुणाय भूम्ने ॥ ३१ ॥
йач-чхактайо вадата̄м̇ ва̄дина̄м̇ ваи
вива̄да-сам̇ва̄да-бхуво бхаванти
курванти чаиша̄м̇ мухур а̄тма-мохам̇
тасмаи намо ’нанта-гун̣а̄йа бхӯмне
йат — чьи разнообразные энергии; вадата̄м — излагающих (различные философии); ва̄дина̄м — ораторов; ваи — воистину; вива̄да — споров; сам̇ва̄да — и согласия; бхувах̣ — причины; бхаванти — являются; курванти — создают; ча — и; эша̄м — их (теоретиков); мухух̣ — постоянно; а̄тма — неведение о душе; тасмаи — Ему; намах̣ — поклон; ананта — беспредельные; гун̣а̄йа — имеющему неземные достоинства; бхӯмне — вездесущему Богу.

Перевод:

Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним.

Комментарий:

С незапамятных времен, со времен сотворения мира, обусловленные души создают различные философские школы и учения. Но преданные не имеют с этим ничего общего. Те, кто не предан Господу, отстаивают разные взгляды на происхождение, существование и гибель мироздания, поэтому их называют вади и пративади — сторонниками одних воззрений и противниками других. В «Махабхарате» говорится о том, как много на свете муни, мыслителей:
тарко ’пратишт̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄
на̄са̄в р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам
Разные мыслители всегда оспаривают друг друга. Иначе вокруг поисков первопричины всего сущего не возникло бы столько опровергающих друг друга учений.
Цель философии — познать высшую причину всего сущего. К этому, как гласит «Веданта-сутра», и должен стремиться человек: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄. Преданные, основываясь на заключении всех ведических писаний, а также на словах Самого Кришны, считают высшей причиной Кришну. Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Я — источник всего сущего». Поэтому для преданных найти высшую причину не составляет труда, тогда как философы-непреданные беспрестанно оспаривают друг друга, ибо каждый из них ради почета и славы придумывает свой собственный путь познания истины. В Индии есть много философских школ: двайта-вада, адвайта-вада, вайшешика, мимамса, свабхава- вада и майявада, — и каждая школа противопоставляет себя всем остальным. На Западе тоже много философов с разными взглядами на сотворение мира, его сохранение и уничтожение, а также на происхождение жизни. Итак, несомненно, что в мире множество мыслителей и все они противоречат друг другу.
Резонно спросить: если конечная цель философского познания мира одна, то почему существует столько разных философских школ? Безусловно, первопричина всего сущего одна — это Верховный Брахман. В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна говорит Кришне:
парам̇ брахма парам̇ дха̄ма
павитрам̇ парамам̇ бхава̄н
пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам
а̄ди-девам аджам̇ вибхум
«Ты — Верховный Брахман, Ты — высшее начало; Ты — высшая обитель и высшая очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность; Ты — предвечный Господь, трансцендентный и изначальный; Ты — нерожденный, и Ты — живущая во всем красота». Мыслители-непреданные, однако, отрицают существование высшей причины (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). Они пребывают в невежестве и потому имеют ложные представления о душе и ее деятельности. Хотя у некоторых из них есть какое-то смутное понятие о душе, множество противоречивых мнений сбивает их с толку, и они не могут прийти к окончательному выводу. Все они без исключения питают вражду к Верховной Личности Бога, и Кришна предрекает им незавидную участь:
та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сурӣшв эва йонишу
а̄сурӣм̇ йоним а̄панна̄
мӯд̣ха̄ джанмани джанмани
ма̄м апра̄пйаива каунтейа
тато йа̄нтй адхама̄м̇ гатим


Б.-г., 16.19 – 20
«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни. Вновь и вновь рождаясь среди демонов, они теряют возможность приблизиться ко Мне и постепенно опускаются до самых отвратительных форм существования». Из-за ненависти к Верховному Господу непреданные обречены жизнь за жизнью рождаться в семьях демонов. За их враждебное отношение к Нему Господь не позволяет им избавиться от заблуждений. Курванти чаиша̄м̇ мухур а̄тма-мохам: Господь, Верховная Личность Бога, намеренно держит такие существа во тьме (а̄тма-мохам).
Великий мудрец Парашара, отец Вьясадевы, так говорит о Личности Бога:
джн̃а̄на-ш́акти-балаиш́варйа-
вӣрйа-теджа̄м̇сй аш́ешатах̣
бхагавач-чхабда-ва̄чйа̄ни
вина̄ хейаир гун̣а̄дибхих̣
Демонически настроенные мыслители не способны постичь трансцендентные качества, облик, деяния, могущество, мудрость и богатство Верховной Личности Бога, в которых нет ни грана материальной скверны (вина̄ хейаир гун̣а̄дибхих̣). Таким философам ненавистна сама мысль о существовании Бога. Они думают, что мироздание возникло и существует само по себе, без высшего промысла (джагад а̄хур анӣш́варам). Поэтому они обречены жизнь за жизнью прозябать во тьме, не имея никакой надежды познать истинную причину всех причин. Вот почему в мире так много разных философских школ и направлений.

Текст 32

अस्तीति नास्तीति च वस्तुनिष्ठयो-
रेकस्थयोर्भिन्नविरुद्धधर्मणो: ।
अवेक्षितं किञ्चन योगसाङ्ख्ययो:
समं परं ह्यनुकूलं बृहत्तत् ॥ ३२ ॥
астӣти на̄стӣти ча васту-ништ̣хайор
эка-стхайор бхинна-вируддха-дхарман̣ох̣
авекшитам̇ кин̃чана йога-са̄н̇кхйайох̣
самам̇ парам̇ хй анукӯлам̇ бр̣хат тат
асти — есть; ити — так; на — не; асти — есть; ити — так; ча — и; васту — утверждающих, что знают первопричину; эка — сосредоточенных на одном на Брахмане; бхинна — разных; вируддха — и противоположных (свойств); авекшитам — созерцаемое; кин̃чана — которое; йога — мистической йоги и философии санкхьи (изучающей законы природы); самам — то же; парам — трансцендентное; хи — только; анукӯлам — основа; бр̣хат — то великое (первопричина).

Перевод:

Есть два лагеря философов: верующие и безбожники. Первые признают существование Сверхдуши и, чтобы найти духовную причину бытия, обращаются к мистической йоге. Приверженцы санкхьи, однако, анализируют одни лишь материальные элементы и потому приходят к заключению, что Абсолют не является личностью, и отвергают существование высшей причины, будь то Бхагаван, Сверхдуша или даже Брахман. Вместо этого их привлекают внешние, преходящие явления материальной природы. Но в итоге и те, и другие философы говорят об Абсолютной Истине, ибо, хотя они и держатся противоположных мнений, предмет их разногласия один — высшая причина. Все они пытаются постичь Верховный Брахман. Ему, Верховному Брахману, я приношу свои поклоны.

Комментарий:

В споре об Абсолюте участвуют две стороны: одна считает Абсолют бесформенным (нира̄ка̄ра), а другая — обладающим формой (са̄ка̄ра). Таким образом, спор идет вокруг понятия «форма», только одни философы признают наличие формы (асти или астика), а другие пытаются это отрицать (на̄сти или на̄стика). Преданный Господа видит, что обе стороны, в сущности, говорят о форме Абсолюта (а̄ка̄ра), поэтому он просто поклоняется этой форме, оставляя другим спорить о том, обладает Абсолют формой или нет.
В данном стихе особого внимания заслуживает слово йога-са̄н̇кхйайох̣. Под йогой здесь подразумевается бхакти-йога, так как йоги тоже признают существование всепроникающей Высшей Души и стараются увидеть Ее в своем сердце. Как сказано в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.1), преданные стремятся постичь Саму Верховную Личность, а йоги-мистики пытаются с помощью медитации обнаружить в своем сердце Сверхдушу: дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. Вот почему слово йога и прямо, и косвенно указывает на бхакти-йогу. В отличие от йоги, санкхья подразумевает умозрительный анализ всех физических составляющих вселенной. Положения санкхьи известны под названием гьяна-шастра. Приверженцы санкхьи стремятся познать безличный Брахман, однако существует три ступени постижения Абсолютной Истины. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате: Абсолютная Истина едина, но одни постигают ее как безличный Брахман, другие — как вездесущую Параматму, а третьи — как Бхагавана, Верховную Личность Бога. В любом случае предмет познания один — Абсолютная Истина.
Хотя имперсоналисты и персоналисты ожесточенно спорят друг с другом, внимание и тех и других обращено к Парабрахману, Абсолютной Истине. Рассказывая о Господе Кришне, йога-шастры описывают Его неповторимо прекрасный облик, форму всех частей Его тела и Его одежду: кр̣шн̣ам̇ пиш́ан̇га̄мбарам амбуджекшан̣ам̇ чатур-бхуджам̇ ш́ан̇кха-гада̄дй-уда̄йудхам. Однако в санкхья-шастрах отрицается наличие у Бога трансцендентного тела — там сказано, что у Верховной Абсолютной Истины нет ни рук, ни ног, ни даже имени: хй ана̄ма-рӯпа-гун̣а-па̄н̣и-па̄дам ачакшур аш́ротрам экам адвитӣйам апи на̄ма-рӯпа̄дикам̇ на̄сти. Ведические мантры тоже гласят, что у Бога нет ни ног, ни рук, но добавляют, что Он все же берет приносимые Ему дары: апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄. Смысл этих утверждений в том, что у Всевышнего есть и руки, и ноги, но они не материальны. Поэтому Абсолют называют апракрита. Кришна, Верховная Личность Бога, — это сач-чид- ананда-виграха: Его тело нематериально — оно вечно, исполнено знания и блаженства. Когда приверженцы санкхьи, или, как их еще называют, гьяни, отрицают наличие у Абсолюта материального тела, преданные не спорят с ними, ибо прекрасно знают, что тело Абсолютной Истины, Бхагавана, не материально.
ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». На первый взгляд представление об Абсолюте, лишенном рук и ног, противоречит представлению об Абсолюте, имеющем руки и ноги, но на самом деле оба эти представления отражают одну и ту же реальность — Верховную Абсолютную Личность. Поэтому в данном стихе употреблено слово васту-ништ̣хайох, которое указывает, что и йоги, и приверженцы санкхьи верят в одну реальность; споры возникают только потому, что они рассматривают ее с разных точек зрения — с духовной и с материальной. Парабрахман, бр̣хат, — вот что объединяет их взгляды. Как те, так и другие пребывают в Брахмане, но видят Брахман по-разному.
Самый лучший путь к познанию Абсолюта открывают бхакти- шастры. В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — «Познать Меня можно, только преданно служа Мне». Бхакты знают, что у Верховного Господа есть форма, но форма нематериальная, тогда как гьяни понимают только то, что у Бога нет материальной формы. Поэтому бхакти-марг, путь преданного служения, предпочтительнее: тот, кто вступил на этот путь, видит все в истинном свете. Гьяни сосредоточивают внимание на вират-рупе, гигантском вселенском облике Господа. Это неплохое начало для закоренелых материалистов, однако даже им нет надобности размышлять о вират-рупе постоянно. Когда Кришна явил Арджуне вират-рупу, тот через некоторое время уже не хотел созерцать ее и попросил Господа вновь предстать в изначальном двуруком образе Кришны.

В заключение заметим, что великие мудрецы не видят ничего противоречивого в том, что преданные устремляют внимание на духовную форму Господа (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда- виграхах̣). Как утверждает Шрила Мадхвачарья, непреданные, не обладающие развитым интеллектом, думают, что знают все, однако преданные знают гораздо больше, ибо обладают совершенным знанием. Преданные понимают, что высшая цель познания — это Верховная Личность Бога.