Текст 25

देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रा-
मात्मानमन्यं च विदु: परं यत् ।
सर्वं पुमान् वेद गुणांश्च तज्ज्ञो
न वेद सर्वज्ञमनन्तमीडे ॥ २५ ॥
дехо ’саво ’кша̄ манаво бхӯта-ма̄тра̄м
а̄тма̄нам анйам̇ ча видух̣ парам̇ йат
сарвам̇ пума̄н веда гун̣а̄м̇ш́ ча тадж-джн̃о
на веда сарва-джн̃ам анантам ӣд̣е
дехах̣ — тело; асавах̣ — потоки жизненного воздуха; акша̄х̣ — органы чувств; манавах̣ — ум, сознание, разум и эго; бхӯта — совокупность пяти грубых материальных элементов и объекты чувственного восприятия (форма, вкус, звук и другие); а̄тма̄нам — себя; анйам — другое; ча — и; видух̣ — знают; парам — вовне; йат — что; сарвам — все; пума̄н — живое существо; веда — знает; гун̣а̄н — качества материальной природы; ча — и; тат — знающий то; на — не; веда — знает; сарва — всеведущего; анантам — безграничного; ӣд̣е — восхваляю.

Перевод:

Тело, жизненный воздух, внешние и внутренние органы чувств, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение], будучи мертвой материей, не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Но живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, органов чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые суть основа всего этого. Однако оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.

Комментарий:

Ученые-материалисты могут изучить все физические элементы, материальное тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что над всем этим стоит вечная душа. Иными словами, поскольку живое существо духовно по природе, оно способно постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, оно может постичь и Параматму, на которой сосредоточивают ум йоги. Но, каких бы высот оно ни достигло, ему все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть ананта — Он безграничен во всех Своих шести совершенствах.
Следующие материалы:

Текст 26

यदोपरामो मनसो नामरूप-
रूपस्य द‍ृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात् ।
य ईयते केवलया स्वसंस्थया
हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नम: ॥ २६ ॥
йадопара̄мо манасо на̄ма-рӯпа-
рӯпасйа др̣шт̣а-смр̣ти-сампрамоша̄т
йа ӣйате кевалайа̄ сва-сам̇стхайа̄
хам̇са̄йа тасмаи ш́учи-садмане намах̣
йада̄ — когда (находясь в трансе); упара̄мах̣ — полная остановка; манасах̣ — ума; на̄ма — материальных имен и форм; рӯпасйа — формы (в которой они явлены); др̣шт̣а — материального зрения; смр̣ти — и памяти; сампрамоша̄т — из за потери; йах̣ — который (Верховный Господь); ӣйате — видим; кевалайа̄ — духовным; сва — Своим изначальным образом; хам̇са̄йа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; ш́учи — познаваемым только в состоянии чистого духовного бытия; намах̣ — поклон.

Перевод:

Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.

Комментарий:

В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (обычно ее достигают путем философских рассуждений). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. К первой ступени относится познание Брахмана и Параматмы, а ко второй — познание Верховной Личности Бога. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени постижения Бога, то есть познать Его как Верховную Личность, нужно остановить деятельность ума, которая выражается в мыслях, эмоциях и желаниях, или, иначе говоря, нужно прекратить строить разного рода предположения. Это трансцендентное состояние выше сушупти, состояния глубокого сна. Во время бодрствования мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, а во сне мы воспринимаем мир на тонком плане. Ви́дение существует также в тонкой форме, и в этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояние сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, он поднимается над состоянием глубокого сна и входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.
Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, то есть находимся на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣: но, если человек вовлекает свои органы чувств в служение Господу — прежде всего, если он использует язык, чтобы повторять мантру Харе Кришна, и ест только кришна-прасад, сознавая себя при этом слугой Господа, — Господь открывает ему Себя. В обсуждаемом нами стихе эту мысль передает слово ш́учи- садмане. Ш́учи значит «чистый». Когда мы стремимся своими органами чувств служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится ш́учи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша выражает почтение Всевышнему, которого может постичь только тот, кто находится на уровне ш́учи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татха̄пи бхӯман махима̄гун̣асйа те вибоддхум архатй амала̄нтар-а̄тмабхих̣ — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».

Текст 27-28

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं
स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भ‍ि: ।
वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं
मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥
स वै ममाशेषविशेषमाया
निषेधनिर्वाणसुखानुभूति: ।
स सर्वनामा स च विश्वरूप:
प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्ति: ॥ २८ ॥
манӣшин̣о ’нтар-хр̣ди саннивеш́итам̇
сва-ш́актибхир навабхиш́ ча тривр̣дбхих̣
вахним̇ йатха̄ да̄рун̣и па̄н̃чадаш́йам̇
манӣшайа̄ нишкаршанти гӯд̣хам

са ваи мама̄ш́еша-виш́еша-ма̄йа̄-
нишедха-нирва̄н̣а-сукха̄нубхӯтих̣
са сарва-на̄ма̄ са ча виш́ва-рӯпах̣
прасӣдата̄м анирукта̄тма-ш́актих̣
манӣшин̣ах̣ — великие брахманы, сведущие в обрядах и жертвоприношениях; антах̣ — в глубине сердца; саннивеш́итам — пребывающего; сва — со Своей духовной энергией; навабхих̣ — девятью (проявлениями материальной энергии: материальной природой, совокупной материальной энергией, эго, умом и пятью объектами чувственного восприятия); ча — также (пятью грубыми материальными элементами и десятью органами действия и познания); тривр̣дбхих̣ — тремя гунами материальной природы; вахним — огонь; йатха̄ — как; да̄рун̣и — в дереве; па̄н̃чадаш́йам — возжигаемый звуком пятнадцати мантр самидхени; нишкаршанти — извлекают; гӯд̣хам — скрытый; сах̣ — Он (Верховный Господь); ваи — воистину; мама — ко мне; аш́еша — всех; виш́еша — видов; ма̄йа̄ — иллюзорной энергии; нишедха — отрицанием; нирва̄н̣а — освобождения; сукха — познаваемый в духовном блаженстве; сах̣ — Он (Верховный Господь); сарва — источник всех имен; сах̣ — Он (Верховная Личность Бога); ча — также; виш́ва — исполинский образ вселенной; прасӣдата̄м — да будет милостив; анирукта — неописуемых; а̄тма — средоточие всех видов духовной энергии.

Перевод:

Опытные брахманы-жрецы извлекают огонь, сокрытый в дереве, звуком пятнадцати мантр самидхени, являя тем самым силу ведических мантр. Подобно этому, те, кто обладает возвышенным сознанием — сознанием Кришны, обнаруживают в своем сердце Сверхдушу, пребывающую там силой Своей духовной энергии. Сердце покрыто оболочкой, состоящей из трех гун материальной природы, девяти элементов [материальной природы, совокупной материальной энергии, эго, ума и пяти объектов чувственного наслаждения], а также пяти грубых элементов и десяти органов чувств. Великие йоги, погрузившись в медитацию, созерцают в своем сердце Господа в образе Сверхдуши, Параматмы. Да будет Сверхдуша милостива ко мне! Постичь Ее может лишь тот, кто стремится к освобождению из плена бесконечного разнообразия материальной жизни. Чтобы воистину обрести это освобождение, надо посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу и, проникшись духом этого служения, постичь Господа. К Нему обращаются, называя Его разными именами, которые духовны и непостижимы для материальных чувств. Когда же Господь, Верховная Личность, прольет на меня Свою милость?

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху употребляет слово дурвигьеям, «труднопостижимый». В «Бхагавад-гите» (7.28) Кришна так говорит о чистом состоянии бытия:
йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣
«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, тот с решимостью посвящает себя служению Мне».
В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.14) Господь говорит:
сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄сате
«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, выражая Мне почтение, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».
Чтобы познать Верховную Личность Бога, надо преодолеть все преграды, возводимые материальной энергией. Вот почему Господь Кришна говорит:
манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

Б.-г., 7.3
«Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».
Чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога, надо пройти через суровую аскезу. Но путь преданного служения совершенен, и, следуя по нему, можно без труда подняться на духовный уровень и познать Верховного Господа. Это тоже подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55):
бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам
«Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто благодаря своей преданности Господу воистину познал Его, получает доступ в царство Бога».
Итак, хотя объект познания труднопостижим (дурвигьеям), его можно легко понять, если пользоваться предписанным методом. Чтобы приблизиться к Верховному Господу, нужно служить Ему с чистой преданностью. Преданное служение начинается со ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (8.5): правишт̣ах̣ карн̣а-рандхрен̣а сва̄на̄м̇ бха̄ва-сарорухам. В этом стихе говорится, что метод слушания и повторения затрагивает самые потаенные глубины сердца и благодаря этому человек превращается в чистого преданного. Тот, кто неуклонно следует этим путем, со временем обретает любовь к Богу и постигает Его имя, образ, качества и деяния. Иными словами, чистый преданный, служа Верховному Господу, обретает способность лицезреть Его, несмотря на все материальные преграды, создаваемые энергией Господа. Он с легкостью преодолевает все преграды и в конце концов приходит к Господу, ведь материальные преграды, как явствует из обсуждаемых нами стихов, — это лишь различные проявления энергии Всевышнего. Преданный, жаждущий увидеть Верховного Господа, молит Его:
айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня отсюда и позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп». Довольный преданным, Господь обращает все встающие перед ним материальные преграды в средство духовного совершенствования. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих из «Вишну-пураны»:
хла̄динӣ сандхинӣ самвит
твайй эка̄ сарва-сам̇стхитау
хла̄да-та̄па-карӣ миш́ра̄
твайи но гун̣а-варджите
В материальном мире духовная энергия Верховной Личности Бога проявляется как та̄па-карӣ, «несущая страдания». Каждый стремится к счастью, а счастье исходит от энергии наслаждения Господа. Но поскольку обитатели этого мира поглощены материальной деятельностью, энергия наслаждения становится для них источником страданий (хла̄да-та̄па-карӣ). Призрачные наслаждения материального мира приносят нам одни лишь беды, но если, вместо того чтобы искать удовольствий для себя, мы будем доставлять удовольствие Верховному Господу, тогда та̄па-карӣ, причина страданий, исчезнет из нашей жизни. В этой связи часто приводят такой пример: добыть огонь из поленьев нелегко, но, когда огонь разгорится, он сожжет дотла все поленья. Иными словами, тем, кто не служит Господу, познать Его очень трудно, но для преданного все трудное становится легким, и он без труда постигает Господа.
В обсуждаемых нами молитвах говорится, что образ Господа нематериален и потому непостижим. Тем не менее преданный взывает к Всевышнему: «О Господь, смилуйся надо мной, яви мне Свой трансцендентный облик и Свое могущество». Непреданные пытаются постичь Верховный Брахман с помощью дискуссий, основанных на принципе нети нети. Но преданный, вместо того чтобы пускаться в эти утомительные философские рассуждения, просто повторяет святое имя Господа и благодаря этому с легкостью постигает Самого Господа (нишедха-нирва̄н̣а-сукха̄нубхӯтих̣).