Текст 24

न यस्य सख्यं पुरुषोऽवैति सख्यु:
सखा वसन् संवसत: पुरेऽस्मिन् ।
गुणो यथा गुणिनो व्यक्तद‍ृष्टे-
स्तस्मै महेशाय नमस्करोमि ॥ २४ ॥
на йасйа сакхйам̇ пурушо ’ваити сакхйух̣
сакха̄ васан сам̇васатах̣ пуре ’смин
гун̣о йатха̄ гун̣ино вйакта-др̣шт̣ес
тасмаи махеш́а̄йа намаскароми
на — не; йасйа — которого; сакхйам — дружбу; пурушах̣ — живое существо; аваити — понимает; сакхйух̣ — высшего друга; сакха̄ — друг; васан — живущий; сам̇васатах̣ — живущего рядом; пуре — в теле; асмин — в этом; гун̣ах̣ — объект чувственного восприятия; йатха̄ — как; гун̣инах̣ — соответствующего органа чувств; вйакта — наблюдающего за материальным миром; тасмаи — Ему; маха̄ — верховному повелителю; намаскароми — поклоняюсь.

Перевод:

Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем.

Комментарий:

Индивидуальная душа и Высшая Душа обитают в одном материальном теле. В Упанишадах они сравниваются с двумя птицами, дружно живущими на одном дереве. Одна из птиц поедает плоды дерева, а другая лишь наблюдает за ней и направляет ее действия. Первая птица, индивидуальное существо, не видит другую птицу, Высшую Душу, хотя и живет бок о бок со своим другом. Направляя чувства индивидуальной души, Сверхдуша позволяет ей наслаждаться объектами чувственного восприятия. Но, подобно тому как объекты восприятия не видят органов чувств, обусловленная душа не видит того, кто ею управляет. У обусловленной души есть желания, и Высшая Душа исполняет их, но обусловленной душе не дано видеть Высшую Душу. Праджапати Дакша выражает почтение Высшей Душе, хотя он тоже Ее не видит. Дакшу можно сравнить с человеком, который действует по указанию правительства, хотя сам он, возможно, и не представляет, что такое правительство и как оно управляет людьми. В этой связи Мадхвачарья приводит такой стих из «Сканда-пураны»:
йатха̄ ра̄джн̃ах̣ прийатвам̇ ту
бхр̣тйа̄ ведена ча̄тманах̣
татха̄ джӣво на йат-сакхйам̇
ветти тасмаи намо ’сту те
«Подобно тому как мелкие чиновники не видят главного управляющего, которому они подчиняются, обусловленные души не видят своего высшего друга, который находится в их же теле. Мы низко кланяемся Тебе, о Всевышний, невидимый для наших материальных глаз».
Следующие материалы:

Текст 25

देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रा-
मात्मानमन्यं च विदु: परं यत् ।
सर्वं पुमान् वेद गुणांश्च तज्ज्ञो
न वेद सर्वज्ञमनन्तमीडे ॥ २५ ॥
дехо ’саво ’кша̄ манаво бхӯта-ма̄тра̄м
а̄тма̄нам анйам̇ ча видух̣ парам̇ йат
сарвам̇ пума̄н веда гун̣а̄м̇ш́ ча тадж-джн̃о
на веда сарва-джн̃ам анантам ӣд̣е
дехах̣ — тело; асавах̣ — потоки жизненного воздуха; акша̄х̣ — органы чувств; манавах̣ — ум, сознание, разум и эго; бхӯта — совокупность пяти грубых материальных элементов и объекты чувственного восприятия (форма, вкус, звук и другие); а̄тма̄нам — себя; анйам — другое; ча — и; видух̣ — знают; парам — вовне; йат — что; сарвам — все; пума̄н — живое существо; веда — знает; гун̣а̄н — качества материальной природы; ча — и; тат — знающий то; на — не; веда — знает; сарва — всеведущего; анантам — безграничного; ӣд̣е — восхваляю.

Перевод:

Тело, жизненный воздух, внешние и внутренние органы чувств, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение], будучи мертвой материей, не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Но живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, органов чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые суть основа всего этого. Однако оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.

Комментарий:

Ученые-материалисты могут изучить все физические элементы, материальное тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что над всем этим стоит вечная душа. Иными словами, поскольку живое существо духовно по природе, оно способно постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, оно может постичь и Параматму, на которой сосредоточивают ум йоги. Но, каких бы высот оно ни достигло, ему все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть ананта — Он безграничен во всех Своих шести совершенствах.

Текст 26

यदोपरामो मनसो नामरूप-
रूपस्य द‍ृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात् ।
य ईयते केवलया स्वसंस्थया
हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नम: ॥ २६ ॥
йадопара̄мо манасо на̄ма-рӯпа-
рӯпасйа др̣шт̣а-смр̣ти-сампрамоша̄т
йа ӣйате кевалайа̄ сва-сам̇стхайа̄
хам̇са̄йа тасмаи ш́учи-садмане намах̣
йада̄ — когда (находясь в трансе); упара̄мах̣ — полная остановка; манасах̣ — ума; на̄ма — материальных имен и форм; рӯпасйа — формы (в которой они явлены); др̣шт̣а — материального зрения; смр̣ти — и памяти; сампрамоша̄т — из за потери; йах̣ — который (Верховный Господь); ӣйате — видим; кевалайа̄ — духовным; сва — Своим изначальным образом; хам̇са̄йа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; ш́учи — познаваемым только в состоянии чистого духовного бытия; намах̣ — поклон.

Перевод:

Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.

Комментарий:

В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (обычно ее достигают путем философских рассуждений). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. К первой ступени относится познание Брахмана и Параматмы, а ко второй — познание Верховной Личности Бога. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени постижения Бога, то есть познать Его как Верховную Личность, нужно остановить деятельность ума, которая выражается в мыслях, эмоциях и желаниях, или, иначе говоря, нужно прекратить строить разного рода предположения. Это трансцендентное состояние выше сушупти, состояния глубокого сна. Во время бодрствования мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, а во сне мы воспринимаем мир на тонком плане. Ви́дение существует также в тонкой форме, и в этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояние сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, он поднимается над состоянием глубокого сна и входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.
Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, то есть находимся на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣: но, если человек вовлекает свои органы чувств в служение Господу — прежде всего, если он использует язык, чтобы повторять мантру Харе Кришна, и ест только кришна-прасад, сознавая себя при этом слугой Господа, — Господь открывает ему Себя. В обсуждаемом нами стихе эту мысль передает слово ш́учи- садмане. Ш́учи значит «чистый». Когда мы стремимся своими органами чувств служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится ш́учи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша выражает почтение Всевышнему, которого может постичь только тот, кто находится на уровне ш́учи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татха̄пи бхӯман махима̄гун̣асйа те вибоддхум архатй амала̄нтар-а̄тмабхих̣ — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».