Текст 13

यो नामभिर्वाचि जनं निजायां
बध्नाति तन्‍त्र्यामिव दामभिर्गा: ।
यस्मै बलिं त इमे नामकर्म-
निबन्धबद्धाश्चकिता वहन्ति ॥ १३ ॥
йо на̄мабхир ва̄чи джанам̇ ниджа̄йа̄м̇
бадхна̄ти тантрйа̄м ива да̄мабхир га̄х̣
йасмаи балим̇ та име на̄ма-карма-
нибандха-баддха̄ш́ чакита̄ ваханти
йах̣ — который; на̄мабхих̣ — именами; ва̄чи — к языку Вед; джанам — человечество; ниджа̄йа̄м — изошедшему из Него; бадхна̄ти — привязывает; тантрйа̄м — к веревке; ива — как; да̄мабхих̣ — веревками; га̄х̣ — быков; йасмаи — которому; балим — по́дать; те — они; име — эти; на̄ма — с разными именами и занятиями; нибандха — долгом; баддха̄х̣ — связанные; чакита̄х̣ — боящиеся; ваханти — несут.

Перевод:

Как погонщик продевает в ноздри быков веревки, так и Верховный Господь связывает людей веревками Своих слов. Его слова — это предписания Вед, определяющие имена и обязанности сословий общества [брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр]. И все представители этих сословий, в страхе, почитают Господа, поднося Ему плоды своих трудов.

Комментарий:

Каждый обитатель материального мира, кем бы он ни был, всегда остается зависимым. И человек, и полубог, и животное, и дерево — все подвластны законам природы. Но самой природой повелевает Верховная Личность Бога. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.10): майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — «Под Моим надзором материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные существа». За всем происходящим в материальном мире стоит Кришна, который управляет природным механизмом.
В отличие от прочих существ, живое существо, родившееся в теле человека, попадает под власть ведических предписаний, предназначенных для различных варн и ашрамов. Веды обязывают человека действовать в соответствии с его положением в системе варн и ашрамов, иначе ему не избежать наказания Ямараджи. Тот, кто следует Ведам, должен постепенно возвыситься и стать брахманом, наиболее разумным среди людей, а потом подняться еще выше и стать вайшнавом. Вот истинная цель человеческой жизни. Для того чтобы духовно совершенствоваться, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны поклоняться Господу, поднося Ему плоды своего труда (све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣). Разделение на варны и ашрамы необходимо для того, чтобы члены общества могли жить в мире и согласии и как следует исполнять свои обязанности, но при этом каждый должен поклоняться вездесущему Господу (йена сарвам идам̇ татам). Верховный Господь пронизывает мироздание во всех направлениях (отам̇ протам), поэтому тот, кто, следуя Ведам, по мере своих способностей поклоняется Господу, достигнет высшей цели жизни. Об этом уже говорилось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.13):
атах̣ пумбхир двиджа-ш́решт̣ха̄
варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣
сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам
«Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари». В обществе варнашрамы у каждого есть все возможности достичь совершенства и получить право вернуться домой, к Богу, ибо назначение каждой варны и каждого ашрама — удовлетворить Верховного Господа. Сделать это можно, следуя указаниям истинного духовного учителя. Тот, кто действует таким образом, непременно достигнет высшей цели жизни. Всевышнему поклоняются все, но только одни делают это прямо, а другие — косвенно. Первые обретут освобождение очень скоро, вторые — намного позже.
В этом стихе примечательны слова на̄мабхир ва̄чи. В обществе варнашрамы люди носят разные имена: брахман, кшатрий, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Для каждой варны и каждого ашрама Веды дают определенные предписания (ва̄к). Следуя этим предписаниям, люди должны выполнять возложенные на них обязанности и выражать почтение Верховной Личности Бога.
Следующие материалы:

Текст 14-15

अहं महेन्द्रो निऋर्ति: प्रचेता:
सोमोऽग्निरीश: पवनो विरिञ्चि: ।
आदित्यविश्वे वसवोऽथ साध्या
मरुद्गणा रुद्रगणा: ससिद्धा: ॥ १४ ॥
अन्ये च ये विश्वसृजोऽमरेशा
भृग्वादयोऽस्पृष्टरजस्तमस्का: ।
यस्येहितं न विदु: स्पृष्टमाया:
सत्त्वप्रधाना अपि किं ततोऽन्ये ॥ १५ ॥
ахам̇ махендро нирр̣тих̣ прачета̄х̣
сомо ’гнир ӣш́ах̣ павано вирин̃чих̣
а̄дитйа-виш́ве васаво ’тха са̄дхйа̄
маруд-ган̣а̄ рудра-ган̣а̄х̣ сасиддха̄х̣

анйе ча йе виш́ва-ср̣джо ’мареш́а̄
бхр̣гв-а̄дайо ’спр̣шт̣а-раджас-тамаска̄х̣
йасйехитам̇ на видух̣ спр̣шт̣а-ма̄йа̄х̣
саттва-прадха̄на̄ апи ким̇ тато ’нйе
ахам — я (Ямараджа); махендрах̣ — Индра, владыка небес; нирр̣тих̣ — Ниррити; прачета̄х̣ — Варуна, повелитель вод; сомах̣ — Луна; агних̣ — огонь; ӣш́ах̣ — Господь Шива; паванах̣ — повелитель воздуха; вирин̃чих̣ — Господь Брахма; а̄дитйа — Солнце; виш́ве — Вишвасу; васавах̣ — восемь Васу; атха — также; са̄дхйа̄х̣ — полубоги; марут — повелители ветров; рудра — ипостаси Господа Шивы; са — а также обитатели Сиддхалоки; анйе — другие; ча — и; йе — которые; виш́ва — Маричи и другие творцы мирового порядка; амара — полубоги во главе с Брихаспати; бхр̣гу — великие мудрецы во главе с Бхригу; аспр̣шт̣а — неоскверненные; раджах̣ — низшими гунами материальной природы (раджо и тамо гуной); ӣхитам — деяние; на — не ведают; спр̣шт̣а — околдованные иллюзорной энергией; саттва — те, в ком преобладает гуна благости; апи — хотя; ким — что; татах̣ — тогда; анйе — другие.

Перевод:

Я (царь Ямараджа), владыка рая Индра, Ниррити, Варуна, бог Луны Чандра, Агни, Господь Шива, Павана, Господь Брахма, бог Солнца Сурья, Вишвасу, восемь Васу, садхьи, Маруты, Рудры, сиддхи, мудрец Маричи и другие великие риши, что хранят порядок во вселенной, а также лучшие из полубогов во главе с Брихаспати и великие мудрецы во главе с Бхригу — все мы, несомненно, свободны от влияния низших гун природы — гун страсти и невежества. Но даже мы, пребывающие в благости, не способны постичь деяния Всевышнего. Что же тогда говорить о других, о тех, кто околдован иллюзией и только строит догадки о Боге?

Комментарий:

Люди и другие обитатели материального мира находятся во власти трех гун природы. Те, на кого влияют низшие гуны — страсть и невежество, вообще не способны познать Бога. Проникнуть в тайну Его деяний не могут даже те, кто пребывает в благости, как полубоги и великие риши, названные в этих стихах. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано, что выше всех гун природы поднимается лишь тот, кто посвятил себя преданному служению Господу. Поэтому Господь говорит, что познать Его дано только бхактам — тем, кто утвердился в преданном служении и неподвластен материальным гунам (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти). В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.16) Бхишмадева говорит Махарадже Юдхиштхире:
на хй асйа кархичид ра̄джан
пума̄н веда видхитситам
йад виджиджн̃а̄сайа̄ йукта̄
мухйанти кавайо ’пи хи
«О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны]. Они остаются загадкой даже для великих философов, которые изо всех сил стараются проникнуть в их тайну». Бога нельзя познать путем умозрительных рассуждений: так человек только зайдет в тупик (мухйанти). Это подтверждает и Сам Господь:
манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

Б.-г., 7.3
Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству. Но даже из тех, кто достиг совершенства и стал сиддхой, постичь Кришну может только тот, кто обратился к бхакти, преданному служению.

Текст 16

यं वै न गोभिर्मनसासुभिर्वा
हृदा गिरा वासुभृतो विचक्षते ।
आत्मानमन्तर्हृदि सन्तमात्मनां
चक्षुर्यथैवाकृतयस्तत: परम् ॥ १६ ॥
йам̇ ваи на гобхир манаса̄субхир ва̄
хр̣да̄ гира̄ ва̄су-бхр̣то вичакшате
а̄тма̄нам антар-хр̣ди сантам а̄тмана̄м̇
чакшур йатхаива̄кр̣тайас татах̣ парам
йам — которого; ваи — поистине; на — не; гобхих̣ — чувствами; манаса̄ — умом; асубхих̣ — дыханием жизни; ва̄ — или; хр̣да̄ — мыслью; гира̄ — речью; ва̄ — или; асу — живые существа; вичакшате — созерцают или познают; а̄тма̄нам — Сверхдушу; антах̣ — в глубинах сердца; сантам — существующую; а̄тмана̄м — существ; чакшух̣ — глаз; йатха̄ — как; эва — же; а̄кр̣тайах̣ — разные части тела; татах̣ — тех; парам — находящийся выше.

Перевод:

Как другие части тела не видят глаз, так и живые существа не видят Верховного Господа, который в облике Сверхдуши пребывает в их сердцах. Ни чувства, ни ум, ни жизненный воздух, ни разум, скрытый в сердце, ни речь не помогут им узнать истину о Всевышнем.

Комментарий:

Ни один из органов тела не способен увидеть глаза, но глаза видят другие части тела и направляют их. Глаза видят, куда идти, — и ноги идут, глаза видят, что брать, — и руки берут. Подобным же образом каждое живое существо действует, направляемое Сверхдушой, которая пребывает в его сердце. Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я нахожусь в сердце каждого живого существа, наделяя его и памятью, и знанием, и способностью забывать». В другом стихе «Бхагавад- гиты» тоже говорится, что Господь в облике Сверхдуши пребывает в сердце каждого: ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Без позволения Сверхдуши мы и шагу не сможем ступить. Сверхдуша ни на миг не оставляет нас, но, сколько бы мы ни напрягали наши органы чувств, нам не удастся узнать, как Она действует и как выглядит. Понять наше положение помогает аналогия, приведенная в данном стихе. Если бы ноги видели, они ходили бы и без помощи глаз, однако это невозможно. Точно так же наши органы чувств не позволяют заглянуть в сердце и увидеть Сверхдушу, но Она, несомненно, пребывает там, и без Ее руководства нам не обойтись.