Текст 30

अविवेककृत: पुंसो ह्यर्थभेद इवात्मनि ।
गुणदोषविकल्पश्च भिदेव स्रजिवत्कृत: ॥ ३० ॥
авивека-кр̣тах̣ пум̇со
хй артха-бхеда ива̄тмани
гун̣а-доша-викалпаш́ ча
бхид эва срадживат кр̣тах̣
авивека — совершаемое по невежеству, бездумно; пум̇сах̣ — живым существом; хи — конечно; артха — оценка; ива — как; а̄тмани — в самом себе; гун̣а — достоинств и недостатков; викалпах̣ — воображения; ча — также; бхит — разница; эва — поистине; сраджи — в гирлянде; ват — как; кр̣тах̣ — совершаемое.

Перевод:

Как человек иногда по ошибке принимает цветочную гирлянду за змею или во сне ощущает счастье и горе, так и мы, оказавшись в материальном мире, по недоразумению проводим различие между счастьем и горем, считая первое благом, а второе — злом.

Комментарий:

В материальном мире, мире двойственности представления о счастье и горе ошибочны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:
“дваите” бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — “манодхарма”
“эи бха̄ла, эи манда”, — эи саба “бхрама”
В двойственном материальном мире различие между счастьем и горем существует только в нашем воображении, поскольку в реальности так называемые счастье и горе ничем не отличаются друг от друга. Они подобны радостям и горестям, приходящим к нам во сне. Спящему просто грезятся радости и печали, но в действительности их не существует. Другой пример, приведенный в данном стихе, — цветочная гирлянда, которая свежа и хороша, но по недоразумению может показаться кому-то змеей.
В этой связи уместно вспомнить слова Прабодхананды Сарасвати: виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате. В этом мире все терпят муки, но, по словам Шрилы Прабодхананды Сарасвати, мир исполнен счастья. Почему? Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет: йат-ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхававата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣. Преданный может воспринимать горести материального мира как блаженство только по беспричинной милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Самого Шри Чайтанью Махапрабху никогда не видели огорченным; Он всегда пребывал в блаженстве, повторяя маха- мантру Харе Кришна. Поэтому нам нужно по Его примеру всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда страдания мира двойственности перестанут для нас существовать. Повторяя святые имена Господа, можно оставаться счастливым в любых условиях жизни.
Иногда во сне мы лакомимся сладким рисом, а иногда переживаем кончину любимого родственника. И поскольку в бодрствующем состоянии у нас те же ум и тело, что и во сне, и окружает нас все тот же мир двойственности, значит, так называемые радости и беды этого мира не более реальны, чем обманчивые ночные грезы. Поскольку ум — наш единственный канал восприятия как во сне, так и наяву, все наши представления о реальности, основанные на принятии (сан̇калпа) и отвержении (викалпа), являются манодхармой, плодом воображения.
Следующие материалы:

Текст 31

वासुदेवे भगवति भक्तिमुद्वहतां नृणाम् ।
ज्ञानवैराग्यवीर्याणां न हि कश्चिद् व्यपाश्रय: ॥ ३१ ॥
ва̄судеве бхагавати
бхактим удвахата̄м̇ нр̣н̣а̄м
джн̃а̄на-ваира̄гйа-вӣрйа̄н̣а̄м̇
на хи каш́чид вйапа̄ш́райах̣
ва̄судеве — Господу Ва̄судеве, Кришне; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхактим — служение с любовью и верой; удвахата̄м — несущих; нр̣н̣а̄м — для людей; джн̃а̄на — истинного знания и отречения; вӣрйа̄н̣а̄м — обладающих силой; на — не; хи — конечно; каш́чит — что либо; вйапа̄ш́райах̣ — представляющее интерес или прибежище.

Перевод:

Те, кто с преданностью служат Господу Ва̄судеве, Кришне, без особых усилий обретают истинное знание и отрешенность. Поэтому им нет дела до мнимых радостей и печалей этого мира.

Комментарий:

Здесь описывается отличие преданного от философа, который лишь размышляет о природе трансцендентного. Преданному не нужно копить знания, чтобы понять иллюзорность или мимолетность материального мира. Такое знание и отрешенность от мира приходят к нему сами собой, благодаря его чистой преданности Ва̄судеве. Об этом говорится в другом месте в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам
Благодаря бескорыстному служению Ва̄судеве, Кришне, к преданному само собой приходит понимание природы этого мира и пропадает всякий к нему интерес. Такая естественная отрешенность — признак глубокой мудрости. Философу-теоретику приходится изучать материальный мир в надежде осознать его иллюзорность, однако к преданному такое понимание приходит само собой, без дополнительных усилий. Философы-майявади могут гордиться своими познаниями, но, не зная Ва̄судеву (ва̄судевах̣ сарвам ити), они не способны постичь мир двойственности, созданный внешней энергией Ва̄судевы. Следовательно, пока так называемые гьяни не примут прибежище у Ва̄судевы, их умозрительное знание останется несовершенным. Йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинах̣: они просто воображают себя свободными от скверны материального мира, но, поскольку они не нашли прибежища у лотосных стоп Ва̄судевы, их знание по-прежнему осквернено. Те же из них, кому действительно удается очиститься, предаются лотосным стопам Ва̄судевы. Поэтому понять Абсолютную Истину легче преданным, чем гьяни, которые просто гадают о природе Ва̄судевы. Господь Шива подтверждает это в следующем стихе.

Текст 32

नाहं विरिञ्चो न कुमारनारदौ
न ब्रह्मपुत्रा मुनय: सुरेशा: ।
विदाम यस्येहितमंशकांशका
न तत्स्वरूपं पृथगीशमानिन: ॥ ३२ ॥
на̄хам̇ вирин̃чо на кума̄ра-на̄радау
на брахма-путра̄ мунайах̣ суреш́а̄х̣
вида̄ма йасйехитам ам̇ш́ака̄м̇ш́ака̄
на тат-сварӯпам̇ пр̣тхаг-ӣш́а-ма̄нинах̣
на — ни; ахам — я (Господь Шива); вирин̃чах̣ — Господь Брахма; на — ни; кума̄ра — Ашвини кумары; на̄радау — великий мудрец Нарада; на — ни; брахма — сыновья Господа Брахмы; мунайах̣ — великие святые; сура — все великие полубоги; вида̄ма — ведают; йасйа — которого; ӣхитам — деяния; ам̇ш́ака — являющиеся частями частей; на — ни; тат — Его; сва — истинную личность; пр̣тхак — суверенными; ӣш́а — правителями; ма̄нинах̣ — мнящие себя.

Перевод:

Ни я [Господь Шива], ни Брахма, ни Ашвини-кумары, ни Нарада и другие великие святые, сыновья Брахмы, ни прочие полубоги не могут постичь деяния и личность Верховного Господа. Знание о Его истинной природе скрыто от нас потому, что мы, частицы Всевышнего, мним себя независимыми и полновластными правителями.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» (5.33) сказано:
адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам
а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча
ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
«Я поклоняюсь извечной Верховной Личности Бога, Говинде. Он абсолютен, непогрешим и не имеет начала. И хотя Он является в бесчисленных образах, Сам Он остается изначальным Господом, древнейшим из древних, имеющим облик вечного юноши. Его нетленные, исполненные знания и блаженства образы недоступны пониманию даже самых великих знатоков Вед, но всегда открыты взору Его чистых преданных». Этими словами Господь Шива ставит себя в один ряд с непреданными, которые не в состоянии понять природу Верховного Господа. Господь — ананта, безграничен в Своих проявлениях. Что говорить об обычных людях, если даже Господь Шива не может постичь Его? Конечно, Господь Шива во всех отношениях превосходит обычных людей, но даже он не в силах постичь Верховную Личность Бога. Господь Шива не принадлежит ни к категории обычных живых существ, ни к числу проявлений Вишну. Он занимает промежуточное положение между Господом Вишну и живым существом.