Текст 29

देहिनां देहसंयोगाद् द्वन्द्वानीश्वरलीलया ।
सुखं दु:खं मृतिर्जन्म शापोऽनुग्रह एव च ॥ २९ ॥
дехина̄м̇ деха-сам̇йога̄д
двандва̄нӣш́вара-лӣлайа̄
сукхам̇ дух̣кхам̇ мр̣тир джанма
ш́а̄по ’нуграха эва ча
дехина̄м — всех воплощенных; деха — из за связи с материальным телом; двандва̄ни — виды двойственности; ӣш́вара — по высшей воле Господа; сукхам — счастье; дух̣кхам — горе; мр̣тих̣ — смерть; джанма — рождение; ш́а̄пах̣ — проклятие; ануграхах̣ — благословение; эва — поистине; ча — также.

Перевод:

Под влиянием внешней энергии Верховного Господа живые существа попадают в зависимость от своих материальных тел. Различные виды двойственности, такие как счастье и горе, рождение и смерть, проклятия и благословения, являются естественным следствием этой зависимости.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» говорится, что деятельностью материального мира управляет богиня Дурга, олицетворяющая материальную энергию Господа, которая, в свою очередь, подчиняется Верховной Личности Бога: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. То же самое подтверждает и «Брахма-самхита» (5.44):
ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄
чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄
Дурга — богиня Парвати, супруга Господа Шивы — необычайно могущественна. Она с легкостью созидает, поддерживает и уничтожает бесчисленные вселенные, но при этом действует не по собственной прихоти, а под руководством Верховной Личности Бога, Кришны. Хотя Сам Кришна беспристрастен, по Его воле возникает то, чего требует двойственная природа материального мира: счастье и горе, проклятия и благословения.

Эти противоположности материального мира досаждают всем тем, кто не является на̄ра̄йан̣а-пара, чистыми преданными, однако преданным, привязанным только к служению Господу, они не причиняют ни малейшего беспокойства. Например, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух базарных площадях, но он перенес побои с улыбкой на лице. Контрасты материального мира — источник постоянного беспокойства, но они не влияют на преданных, хранящих невозмутимость при любых обстоятельствах. Обратив все свои помыслы к лотосным стопам Господа и сосредоточившись на Его святом имени, они не ощущают мнимых страданий и наслаждений, порожденных двойственностью материального мира.
Следующие материалы:

Текст 30

अविवेककृत: पुंसो ह्यर्थभेद इवात्मनि ।
गुणदोषविकल्पश्च भिदेव स्रजिवत्कृत: ॥ ३० ॥
авивека-кр̣тах̣ пум̇со
хй артха-бхеда ива̄тмани
гун̣а-доша-викалпаш́ ча
бхид эва срадживат кр̣тах̣
авивека — совершаемое по невежеству, бездумно; пум̇сах̣ — живым существом; хи — конечно; артха — оценка; ива — как; а̄тмани — в самом себе; гун̣а — достоинств и недостатков; викалпах̣ — воображения; ча — также; бхит — разница; эва — поистине; сраджи — в гирлянде; ват — как; кр̣тах̣ — совершаемое.

Перевод:

Как человек иногда по ошибке принимает цветочную гирлянду за змею или во сне ощущает счастье и горе, так и мы, оказавшись в материальном мире, по недоразумению проводим различие между счастьем и горем, считая первое благом, а второе — злом.

Комментарий:

В материальном мире, мире двойственности представления о счастье и горе ошибочны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:
“дваите” бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — “манодхарма”
“эи бха̄ла, эи манда”, — эи саба “бхрама”
В двойственном материальном мире различие между счастьем и горем существует только в нашем воображении, поскольку в реальности так называемые счастье и горе ничем не отличаются друг от друга. Они подобны радостям и горестям, приходящим к нам во сне. Спящему просто грезятся радости и печали, но в действительности их не существует. Другой пример, приведенный в данном стихе, — цветочная гирлянда, которая свежа и хороша, но по недоразумению может показаться кому-то змеей.
В этой связи уместно вспомнить слова Прабодхананды Сарасвати: виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате. В этом мире все терпят муки, но, по словам Шрилы Прабодхананды Сарасвати, мир исполнен счастья. Почему? Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет: йат-ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхававата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣. Преданный может воспринимать горести материального мира как блаженство только по беспричинной милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Самого Шри Чайтанью Махапрабху никогда не видели огорченным; Он всегда пребывал в блаженстве, повторяя маха- мантру Харе Кришна. Поэтому нам нужно по Его примеру всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда страдания мира двойственности перестанут для нас существовать. Повторяя святые имена Господа, можно оставаться счастливым в любых условиях жизни.
Иногда во сне мы лакомимся сладким рисом, а иногда переживаем кончину любимого родственника. И поскольку в бодрствующем состоянии у нас те же ум и тело, что и во сне, и окружает нас все тот же мир двойственности, значит, так называемые радости и беды этого мира не более реальны, чем обманчивые ночные грезы. Поскольку ум — наш единственный канал восприятия как во сне, так и наяву, все наши представления о реальности, основанные на принятии (сан̇калпа) и отвержении (викалпа), являются манодхармой, плодом воображения.

Текст 31

वासुदेवे भगवति भक्तिमुद्वहतां नृणाम् ।
ज्ञानवैराग्यवीर्याणां न हि कश्चिद् व्यपाश्रय: ॥ ३१ ॥
ва̄судеве бхагавати
бхактим удвахата̄м̇ нр̣н̣а̄м
джн̃а̄на-ваира̄гйа-вӣрйа̄н̣а̄м̇
на хи каш́чид вйапа̄ш́райах̣
ва̄судеве — Господу Ва̄судеве, Кришне; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхактим — служение с любовью и верой; удвахата̄м — несущих; нр̣н̣а̄м — для людей; джн̃а̄на — истинного знания и отречения; вӣрйа̄н̣а̄м — обладающих силой; на — не; хи — конечно; каш́чит — что либо; вйапа̄ш́райах̣ — представляющее интерес или прибежище.

Перевод:

Те, кто с преданностью служат Господу Ва̄судеве, Кришне, без особых усилий обретают истинное знание и отрешенность. Поэтому им нет дела до мнимых радостей и печалей этого мира.

Комментарий:

Здесь описывается отличие преданного от философа, который лишь размышляет о природе трансцендентного. Преданному не нужно копить знания, чтобы понять иллюзорность или мимолетность материального мира. Такое знание и отрешенность от мира приходят к нему сами собой, благодаря его чистой преданности Ва̄судеве. Об этом говорится в другом месте в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам
Благодаря бескорыстному служению Ва̄судеве, Кришне, к преданному само собой приходит понимание природы этого мира и пропадает всякий к нему интерес. Такая естественная отрешенность — признак глубокой мудрости. Философу-теоретику приходится изучать материальный мир в надежде осознать его иллюзорность, однако к преданному такое понимание приходит само собой, без дополнительных усилий. Философы-майявади могут гордиться своими познаниями, но, не зная Ва̄судеву (ва̄судевах̣ сарвам ити), они не способны постичь мир двойственности, созданный внешней энергией Ва̄судевы. Следовательно, пока так называемые гьяни не примут прибежище у Ва̄судевы, их умозрительное знание останется несовершенным. Йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинах̣: они просто воображают себя свободными от скверны материального мира, но, поскольку они не нашли прибежища у лотосных стоп Ва̄судевы, их знание по-прежнему осквернено. Те же из них, кому действительно удается очиститься, предаются лотосным стопам Ва̄судевы. Поэтому понять Абсолютную Истину легче преданным, чем гьяни, которые просто гадают о природе Ва̄судевы. Господь Шива подтверждает это в следующем стихе.