Текст 42

क: क्षेमो निजपरयो:
कियान्वार्थ: स्वपरद्रुहा धर्मेण ।
स्वद्रोहात्तव कोप:
परसम्पीडया च तथाधर्म: ॥ ४२ ॥
ках̣ кшемо ниджа-парайох̣
кийа̄н ва̄ртхах̣ сва-пара-друха̄ дхармен̣а
сва-дроха̄т тава копах̣
пара-сампӣд̣айа̄ ча татха̄дхармах̣
ках̣ — какое; кшемах̣ — благо; ниджа — себе; парайох̣ — и другим; кийа̄н — насколько; ва̄ — или; артхах̣ — цель; сва — враждебной по отношению и к своим приверженцам, и к окружающим; дхармен̣а — религией; сва — из за враждебности к самому себе; тава — Твой; копах̣ — гнев; пара — причиняя боль другим; ча — также; татха̄ — как; адхармах̣ — безбожие.

Перевод:

Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве может она принести какое-либо благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает Твой гнев и становится безбожником.

Комментарий:

Любое религиозное течение, за исключением бхагавата-дхармы — религии вечного служения Верховной Личности Бога, — это просто организованное насилие над самим собой и над другими. Например, многочисленные религиозные течения предписывают заклание животных. Подобные жертвоприношения не приносят никакого блага ни людям, ни животным. Хотя в отдельных случаях человеку разрешается принести животное в жертву богине Кали и затем употребить его плоть в пищу, вместо того чтобы приобретать мясо на бойне, но разрешение на совершение таких жертвоприношений Кали не исходит от Верховной Личности Бога. Это лишь уступка тем несчастным, которые не могут обойтись без мяса, предназначенная для того, чтобы хоть как-то ограничить их пристрастие к мясной пище. На самом деле такого рода религии заслуживают осуждения. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все прочие обязанности и просто предайся Мне» (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Это — последнее слово в религии.
Кто-то может возразить, что принесение животных в жертву предписано Ведами. Но это скорее ограничение, чем предписание. Не будь в Ведах запрета на покупку мяса, ничто не удерживало бы людей от приобретения мяса на рынке, где на каждом шагу стояли бы мясные лавки, что, в свою очередь, привело бы к росту числа скотобоен. Чтобы не допустить этого, Веды иногда разрешают есть мясо низших животных (например, коз), принесенных сперва в жертву богине Кали. Но в любом случае религиозные системы, поощряющие заклание животных, несут вред и тем, кто совершает жертвоприношение, и самим жертвенным животным.

«Бхагавад-гита» (16.17) осуждает жестоких людей, которые устраивают показные жертвоприношения животных:
а̄тма-самбха̄вита̄х̣ стабдха̄
дхана-ма̄на-мада̄нвита̄х̣
йаджанте на̄ма-йаджн̃аис те
дамбхена̄видхи-пӯрвакам
«Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они [демоничные люди], кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам». Иногда жертвоприношения животных богине Кали проводятся с особой пышностью и помпой, но, хотя подобные фестивали и проходят под именем ягьи, они не вправе претендовать на такое название, поскольку под ягьей подразумевают то, что доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому в нашу эпоху писания настоятельно рекомендуют всем разумным людям повторять мантру Харе Кришна и тем самым удовлетворить ягья- пурушу, Господа Вишну: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣. А злонамеренные и жестокие люди навлекают на себя гнев Верховной Личности Бога:
ахан̇ка̄рам̇ балам̇ дарпам̇
ка̄мам̇ кродхам̇ ча сам̇ш́рита̄х̣
ма̄м а̄тма-пара-дехешу
прадвишанто ’бхйасӯйака̄х̣
та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сурӣшв эва йонишу
«Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который находится в их сердцах и в сердцах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию. Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.18–19). Такие люди вызывают недовольство Господа, на что указывают слова тава копах̣. Убийца вредит не только своей жертве, но и себе самому, заведомо обрекая себя на арест и казнь. Хотя нарушителям земных законов иногда удается избежать наказания со стороны государства, никто не сможет безнаказанно нарушать законы, установленные Богом. Убийца животного сам будет убит тем же животным в его следующей жизни. Таков закон природы. Заповеди Верховного Господа — это закон для каждого: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Тот, кто следует любым другим вероучениям, обрекает себя на наказание от руки Верховной Личности Бога. Это наказание может быть каким угодно, поэтому следовать вымышленному вероучению — значит желать зла не только другим, но и самому себе. Следовательно, такие вероучения лишены смысла.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано:
дхармах̣ сванушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇
вишваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам
«Исполнение обязанностей (дхармы) любого из сословий будет напрасным трудом, если оно не порождает в человеке привязанности к рассказам о Верховном Господе». Следование религиозному учению, которое не пробуждает в сердце человека сознание Кришны, сознание Бога, — пустая трата времени и сил.
Следующие материалы:

Текст 43

न व्यभिचरति तवेक्षा
यया ह्यभिहितो भागवतो धर्म: ।
स्थिरचरसत्त्वकदम्बे-
ष्वपृथग्धियो यमुपासते त्वार्या: ॥ ४३ ॥
на вйабхичарати тавекша̄
йайа̄ хй абхихито бха̄гавато дхармах̣
стхира-чара-саттва-кадамбешв
апр̣тхаг-дхийо йам упа̄сате тв а̄рйа̄х̣
на — не; вйабхичарати — отклоняющаяся; тава — Твоя; ӣкша̄ — точка зрения; йайа̄ — в соответствии с которой; хи — конечно; абхихитах̣ — провозглашенный; бха̄гаватах̣ — связанный с Твоими наставлениями и деяниями; дхармах̣ — религиозный принцип; стхира — среди неподвижных; чара — движущихся; саттва — среди множества живых существ; апр̣тхак — не проводящие различий; йам — которому; упа̄сате — следуют; ту — воистину; а̄рйа̄х̣ — высокоцивилизованные люди.

Перевод:

О мой Господь, «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» описывают обязанности каждого в строгом соответствии с Твоей точкой зрения, всегда сосредоточенной на высшей цели жизни. Те, кто исполняет свои обязанности под Твоим руководством, одинаково относясь ко всем живым существам, как движущимся, так и неподвижным, и не проводя различий между высшим и низшим, именуются ариями. Такие арии поклоняются Тебе, о Верховная Личность Бога.

Комментарий:

Между бхагавата-дхармой, и кришна-катхой нет разницы. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы каждый стал гуру и повсюду проповедовал наставления Кришны, изложенные в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», Пуранах, «Веданта- сутре» и других ведических произведениях. Те, кто исповедуют бхагавата-дхарму, являются ариями, людьми высочайшей культуры. Будучи всего лишь пятилетним ребенком, Махараджа Прахлада сказал:
каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о
дхарма̄н бха̄гавата̄н иха
дурлабхам̇ ма̄нушам̇ джанма
тад апй адхрувам артхадам
(Бхаг., 7.6.1)
Всякий раз, когда учителя отлучались куда-нибудь из класса, Махараджа Прахлада пользовался их отсутствием, чтобы проповедовать бхагавата-дхарму среди своих одноклассников. Он говорил, что человека нужно обучать бхагавата-дхарме с самого детства, с пятилетнего возраста, потому что драгоценная человеческая жизнь дается душе для постижения именно этого предмета.
Следовать бхагавата-дхарме — значит жить по законам Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Верховный Господь создал четыре сословия человеческого общества: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Пураны и другие ведические писания определяют также и четыре ашрама, или духовных уклада жизни. Следовательно, под бхагавата-дхармой подразумевается варнашрама-дхарма, система четырех социальных и четырех духовных укладов общества.
Такое общество, в котором люди строго следуют принципам бхагавата-дхармы и живут по законам Верховной Личности Бога, называется обществом арийцев или ариев. Неукоснительное исполнение воли Господа — признак совершенной цивилизации. Арии, как истинно цивилизованные люди, не делают различий между людьми, деревьями, животными и другими живыми существами. Пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣: благодаря безупречному воспитанию в сознании Кришны они научились относиться одинаково ко всем живым существам. Без необходимости арии не тронут даже травинку, не говоря уже о том, чтобы срубить дерево ради чувственных удовольствий. В наше время весь мир — одна большая бойня. Люди вырубают леса, уничтожают животных, убивают себе подобных — и все ради чувственных наслаждений. Такая цивилизация не имеет ничего общего с цивилизацией ариев. В этом стихе говорится: стхира-чара-саттва-кадамбешв апр̣тхаг-дхийах̣. Слово апр̣тхаг- дхийах̣ означает, что арии относятся одинаково как к высшим, так и к низшим формам жизни. Все живое требует защиты. Любое живое существо, даже дерево или растение, имеет право на жизнь. Это главный закон арийской цивилизации.

Что же касается живых существ, поднявшихся на уровень человека, то их сообщество должно быть разделено на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманы обязаны следовать наставлениям Верховной Личности Бога, изложенным в «Бхагавад- гите» и других ведических писаниях. Принадлежность конкретного человека к тому или иному сословию определяется на основании его гуны (качеств) и кармы (деятельности). Иными словами, человек должен воспитать в себе качества брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры и действовать соответствующим образом. Это единственное устройство общества, приемлемое для ариев. Почему? Потому что ими движет желание удовлетворить Кришну. Таково совершенное общество.
В отличие от ариев, которые никогда не нарушают воли Кришны и не теряют веры в Кришну, неарии и другие демонические люди не следуют наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Это вызвано тем, что их приучили жить, услаждая свои чувства за счет других живых существ. Нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма: единственное их занятие — в поисках удовольствий предаваться всевозможным порокам. Йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти: из-за своего стремления к чувственным наслаждениям они встают на путь греха. У них нет иных целей и занятий. Однако подобный подход к устройству человеческого общества осуждается в предыдущем стихе. Ках̣ кшемо ниджа-парайох̣ кийа̄н ва̄ртхах̣ сва-пара- друха̄ дхамрмен̣а: «Зачем нужно общество, в котором люди губят и себя, и других?»
Поэтому данный стих призывает каждого приобщиться к арийской цивилизации и принять наставления Верховной Личности Бога. Законы Господа должны стать ориентиром в общественной, политической и религиозной жизни человека. Поэтому мы распространяем Движение сознания Кришны в надежде привести человеческое общество в соответствие с желаниями Кришны. В этом смысл сознания Кришны. С этой целью мы преподносим учение «Бхагавад-гиты» в изначальном, истинном виде, отметая прочь все надуманные толкования. Глупцы и негодяи толкуют «Гиту» по-своему. Когда Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру — «Постоянно думай обо Мне, предайся Мне, поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной», они поясняют, что предаться следует не Кришне, а чему-то другому. Так они скрывают истинный смысл «Бхагавад-гиты» за своими домыслами. В отличие от них, Движение сознания Кришны строго следует бхагавата- дхарме, наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», заботясь о благе всего человечества. Те, кто по собственной прихоти извращают смысл «Бхагавад-гиты», чтобы оправдать свое желание чувственных наслаждений, недостойны называться ариями, и потому их комментарии на «Бхагавад-гиту» не заслуживают внимания. Необходимо стремиться следовать «Бхагавад-гите» как она есть. В «Бхагавад-гите» (12.6–7) Господь Шри Кришна говорит:
йе ту сарва̄н̣и карма̄н̣и
майи саннйасйа мат-пара̄х̣
ананйенаива йогена
ма̄м̇ дхйа̄йанта упа̄сате
теша̄м ахам̇ самуддхарта̄
мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т
бхава̄ми на чира̄т па̄ртха
майй а̄веш́ита-четаса̄м
«Тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвятив Мне все свои действия, тех, кто постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти».

Текст 44

न हि भगवन्नघटितमिदं
त्वद्दर्शनान्नृणामखिलपापक्षय: ।
यन्नाम सकृच्छ्रवणात्
पुक्कशोऽपि विमुच्यते संसारात् ॥ ४४ ॥
на хи бхагаванн агхат̣итам идам̇
твад-дарш́ана̄н нр̣н̣а̄м акхила-па̄па-кшайах̣
йан-на̄ма сакр̣ч чхраван̣а̄т
пуккаш́о ’пи вимучйате сам̇са̄ра̄т
на — не; хи — конечно; бхагаван — о мой Господь; агхат̣итам — не случившееся; идам — это; тват — Тебя; дарш́ана̄т — увидев; нр̣н̣а̄м — людей; акхила — всех; па̄па — грехов; кшайах̣ — уничтожение; йат — чьего имени; сакр̣т — лишь однажды; ш́раван̣а̄т — услышав; пуккаш́ах̣ — представитель низшего сословия, чандал; вимучйате — освобождается; сам̇са̄ра̄т — из круговорота материального бытия.

Перевод:

О мой Господь, даже низшие из людей, чандалы, немедленно очищаются от всей материальной скверны, стоит им лишь однажды услышать звук Твоего святого имени. Что же тогда говорить о тех, кто удостоился возможности созерцать Тебя воочию? И разве есть такие грехи, смыть которые невозможно, просто увидев Тебя?

Комментарий:

Как говорится в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.16), достаточно просто услышать святое имя Господа, чтобы немедленно очиститься: йан-на̄ма-ш́рути-ма̄трен̣а пума̄н бхавати нирмалах̣. Поэтому в нынешний век Кали, когда люди погрязли в грехе, повторение святого имени Господа предписывается как единственное спасительное средство.
харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
«В этот век вражды и лицемерия единственным средством спасения является повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Брихан-Нарадия-пурана). Пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху ввел повторение святых имен в практику, и в наше время мы можем видеть, что благодаря деятельности Движения сознания Кришны, или Движения Харе Кришна, даже люди, считающиеся отбросами общества, избавляются от всех пороков, просто слушая святое имя Господа. Самсара, или материальное бытие, — это результат наших греховных деяний. Обитатели материального мира отбывают в нем наказание за свои поступки, и, хотя у каждого тяжесть прегрешений и последующих наказаний различна, как и среди заключенных в обычной тюрьме, всем им, независимо от их положения, приходится страдать. Чтобы раз и навсегда покончить с мучительным материальным существованием, необходимо присоединиться к Движению санкиртаны, то есть жить, сознавая Кришну.
В этом стихе говорится: йан-на̄ма сакр̣ч чхраван̣а̄т — святое имя Верховной Личности Бога настолько могущественно, что может очистить даже самого низшего из людей (кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄х̣), если он всего лишь раз произнесет его чисто, без оскорблений. Такие люди называются чандалами и находятся ниже шудр, но даже они могут очиститься, не то что увидев Господа, но даже просто услышав звук Его святого имени. Каждый из нас даже сейчас может лицезреть Верховную Личность Бога в храме в форме Божества. Изображение Господа неотлично от Него Самого. Поскольку мы не способны воспринимать Бога своими несовершенными глазами, Господь милостиво проявляется перед нашим взором в форме Божества. Поэтому нельзя считать храмовое Божество материальным. Поднося Божеству угощение, наряжая Его и служа Ему, мы обретаем то же благо, что и от личного служения Господу на Вайкунтхе.