Текст 37

क्षित्यादिभिरेष किलावृत:
सप्तभिर्दशगुणोत्तरैरण्डकोश: ।
यत्र पतत्यणुकल्प:
सहाण्डकोटिकोटिभिस्तदनन्त: ॥ ३७ ॥
кшитй-а̄дибхир эша кила̄вр̣тах̣
саптабхир даш́а-гун̣оттараир ан̣д̣а-кош́ах̣
йатра пататй ан̣у-калпах̣
саха̄н̣д̣а-кот̣и-кот̣ибхис тад анантах̣
кшити — стихиями материального мира, начиная с земли; эшах̣ — эта; кила — именно; а̄вр̣тах̣ — покрыта; саптабхих̣ — семью; даш́а — каждый в десять раз толще предыдущего; ан̣д̣а — яйцеобразная вселенная; йатра — в которого; патати — падает; ан̣у — подобно атому; саха — вместе; ан̣д̣а — с миллионами подобных вселенных; тат — потому; анантах̣ — [Тебя величают] безграничным.

Перевод:

Существует бесчисленное множество вселенных, подобных нашей. Каждая из них окружена семью оболочками из земли, воды, огня, воздуха, эфира, совокупной энергии и ложного эго, и каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Но, несмотря на колоссальные размеры, все эти вселенные парят в Тебе, как атомы. Поэтому Тебя называют Безграничным [Анантой].

Комментарий:

В «Брахма-самхите» (5.48) сказано:
йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа
джӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣
вишн̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́ешо
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
Творцом материального мира является Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана. Он мерно дышит, погруженный в сон, и с каждым выдохом производит на свет миллионы вселенных, а с каждым вдохом уничтожает их снова. Маха-Вишну — это частичное проявление части Вишну, Говинды (йасйа кала̄-виш́ешах̣). Слово кала̄ значит «полная экспансия полной экспансии». Кришна, или Говинда, распространяет Себя, давая начало Балараме; Тот проявляет Санкаршану; из Санкаршаны появляется Нараяна; из Нараяны — вторичный Санкаршана; из вторичного Санкаршаны — Маха-Вишну, из Маха-Вишну — Гарбходакашайи Вишну, а из Гарбходакашайи Вишну — Кширодакашайи Вишну, который управляет каждой вселенной. Это описание может дать нам некоторое представление о смысле эпитета ананта, «безграничный». Поистине безграничное могущество и бытие Господа не поддается никакому описанию!

Этот стих описывает строение оболочек вселенной (саптабхир даш́а-гун̣оттараир ан̣д̣а-кош́ах̣). Первая оболочка состоит из земли, вторая — из воды, третья — из огня, четвертая — из воздуха, пятая — из эфира, шестая — из совокупной материальной энергии и седьмая — из ложного эго. Начиная с земли, каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Таким образом, даже масштабы одной вселенной невообразимы, а таких вселенных многие миллионы. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.42):
атхава̄ бахунаитена
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат
«Но стоит ли, о Арджуна, много говорить об этом? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». Весь материальный мир — это проявление лишь одной четвертой части энергии Всевышнего. Поэтому Господа называют анантой.
Следующие материалы:

Текст 38

विषयतृषो नरपशवो
य उपासते विभूतीर्न परं त्वाम् ।
तेषामाशिष ईश
तदनु विनश्यन्ति यथा राजकुलम् ॥ ३८ ॥
вишайа-тр̣шо нара-паш́аво
йа упа̄сате вибхӯтӣр на парам̇ тва̄м
теша̄м а̄ш́иша ӣш́а
тад ану винаш́йанти йатха̄ ра̄джа-кулам
вишайа — жаждущие чувственных наслаждений; нара — животные в человеческом облике; йе — которые; упа̄сате — помпезно почитают; вибхӯтӣх̣ — ничтожные частицы Верховного Господа (полубоги); на — не; парам — Всевышнего; тва̄м — Тебя; теша̄м — их; а̄ш́ишах̣ — благословения; ӣш́а — о верховный владыка; тат — тех (полубогов); ану — в конце концов; винаш́йанти — будут уничтожены; йатха̄ — как; ра̄джа — приближенные правителя (после его свержения).

Перевод:

О всемогущий Господь, недалекие люди, которых жажда чувственных наслаждений заставляет поклоняться полубогам, ничем не лучше животных в человеческом обличье. Идя на поводу у своих животных наклонностей, они пренебрегают поклонением Тебе, о Господь, и вместо этого поклоняются ничтожным полубогам — крохотным искоркам Твоей славы. С гибелью вселенной гибнут и полубоги, а вместе с ними приходит конец и полученным от них благословениям, и поклонники полубогов остаются ни с чем, подобно придворным свергнутого царя.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣ — «Те, чей ум оскверняют материальные желания, ищут покровительства полубогов». Данный стих также осуждает поклонение полубогам. Полубоги заслуживают нашего уважения, но не отдельного поклонения. Почитатели полубогов лишены разума (хр̣та-джн̃а̄на̄х̣), потому что им невдомек, что с уничтожением всего материального мироздания приходит конец и отвечающим за различные его сферы полубогам. А с исчезновением полубогов потеряют силу и благословения, которыми они одарили своих недалеких почитателей. Поэтому, вместо того чтобы молить полубогов о материальном благополучии, человек должен служить Господу, который Сам может исполнить все его желания.
ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам
«Человек с возвышенным складом ума, исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога» (Бхаг., 2.3.10). Это обязанность каждого цивилизованного человека. Существо в обличье человека, но с повадками животного, является нара-паш́у или двипада-паш́у, двуногим животным. Именно так называют в этом стихе тех, кому безразлично сознание Кришны.

Текст 39

कामधियस्त्वयि रचिता
न परम रोहन्ति यथा करम्भबीजानि ।
ज्ञानात्मन्यगुणमये
गुणगणतोऽस्य द्वन्द्वजालानि ॥ ३९ ॥
ка̄ма-дхийас твайи рачита̄
на парама роханти йатха̄ карамбха-бӣджа̄ни
джн̃а̄на̄тманй агун̣амайе
гун̣а-ган̣ато ’сйа двандва-джа̄ла̄ни
ка̄ма — стремление к удовлетворению чувств; твайи — в Тебе; рачита̄х̣ — осуществленные; на — не; парама — о Верховная Личность Бога; роханти — растут (порождая себе подобных); йатха̄ — как; карамбха — безжизненные или прожаренные семена; джн̃а̄на — в Тебе, чье бытие исполнено знания; агун̣а — свободному от материальных качеств; гун̣а — из за материальных качеств; асйа — чьи; двандва — сети двойственности.

Перевод:

О Верховный Господь, даже если человек, одержимый жаждой материальных наслаждений и богатств, начинает поклоняться Тебе, источнику всего знания, свободному от материальных качеств, он больше не рождается в этом мире, подобно тому как не дают новых всходов убитые, прожаренные семена. Все живые существа, обусловленные материальной энергией, обречены непрестанно рождаться и умирать, но эта участь минует тех, кто стремится общаться с Тобой в духовном царстве, ибо оно находится за пределами этого мира, как и Ты Сам.

Комментарий:

Эти слова подтверждаются в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь говорит:
джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Тот, кто просто действует в сознании Кришны, стараясь постичь Кришну, непременно вырвется из круговорота рождений и смертей. Об этом очень ясно сказано в «Бхагавад-гите»: тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити — чтобы получить право на возвращение домой, к Богу, достаточно действовать в сознании Кришны или понять Кришну, Верховную Личность Бога. Даже те, кого мучат материальные желания, могут начать поклоняться Верховной Личности Бога с решимостью, достаточной для возвращения в духовный мир. Человек может прийти в сознание Кришны с грузом множества материальных желаний, но, если он постоянно общается с Верховным Господом Кришной, повторяя Его святое имя, его привязанность к лотосным стопам Господа будет постоянно углубляться. Верховный Господь неотличен от Своего святого имени, поэтому каждый, кто повторяет Его святое имя, становится равнодушен к материальным наслаждениям. В этом и заключается высшая цель жизни — развить безразличие к материальным наслаждениям и обрести привязанность к Кришне. Чем бы ни руководствовался человек, обращаясь к сознанию Кришны, даже если он приходит в ожидании материальных наград, его непременно ждет освобождение. Ка̄ма̄д двеша̄д бхайа̄т снеха̄т. Что бы ни двигало человеком, который пришел к Кришне — жажда ли наслаждений, ненависть, страх, любовь или любая другая причина, — можно считать, что жизнь его увенчалась успехом.