Текст 25

अयं हि देहिनो देहो द्रव्यज्ञानक्रियात्मक: ।
देहिनो विविधक्लेशसन्तापकृदुदाहृत: ॥ २५ ॥
айам̇ хи дехино дехо
дравйа-джн̃а̄на-крийа̄тмаках̣
дехино вивидха-клеш́а-санта̄па-кр̣д уда̄хр̣тах̣
айам — это; хи — конечно; дехинах̣ — живого существа; дехах̣ — тело; дравйа — состоящее из материальных элементов, познающих и действующих органов чувств; дехинах̣ — живого существа; вивидха — всевозможных; клеш́а — горестей; санта̄па — и мучений; кр̣т — причина; уда̄хр̣тах̣ — именуемое.

Перевод:

Живое существо, отождествляющее себя с материальным телом, живет только заботами об этом теле, которое представляет собой сочетание пяти материальных начал, пяти познающих и пяти действующих органов чувств, а также ума. Из-за ума живое существо испытывает три вида страданий: адхибхаутику, адхидайвику и адхьятмику. Поэтому тело — источник всех бед.

Комментарий:

В Пятой песни (5.4) Ришабхадева, наставляя своих сыновей, говорит, что, хотя тело недолговечно, оно — причина всех страданий материального бытия (асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣). Как уже было сказано в предыдущем стихе, все материальное творение зиждется на вымысле. Иногда ум заставляет нас верить, что, приобретя автомобиль, мы сможем извлечь наслаждение из материальных элементов (земли, воды, воздуха и огня), которые образуют железо, пластик, бензин и другие составляющие автомобиля. Используя наши познающие органы чувств (глаза, уши, язык и другие) и действующие органы (руки, ноги и т. д.), а также пять материальных первоэлементов (панча-бхуты), мы все сильнее запутываемся в материи и навлекаем на себя три вида страданий: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Ум — корень материального существования, поскольку это он порождает все проявления материального бытия. И как только с материальным объектом, к которому привязан ум, происходит что-либо нежелательное, ум возбуждается, и мы страдаем. Например, с помощью наших познающих и деятельных органов чувств мы создаем из материальных элементов замечательный автомобиль, но, когда он попадает в аварию и разбивается, ум тяжело переживает эту потерю и заставляет живое существо страдать.
Таким образом, живое существо с помощью ума создает материальные условия своего существования. Но, поскольку все материальное временно, обусловленное живое существо вынуждено постоянно страдать, хотя само по себе оно никак не связано с материальным окружением. Однако, поднявшись на уровень Брахмана, или истинной духовной жизни, и полностью осознав свою духовную природу (ахам̇ брахма̄сми), оно навсегда избавляется от скорби и мучительных желаний. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7) Господь говорит:
мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати
«Живые существа в этом материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, не подверженные воздействию материальных условий. Но, поскольку материальные условия влияют на ум (манах̣) и вслед за ним на чувства, живое существо вынуждено вести в материальном мире борьбу за существование.
Следующие материалы:

Текст 26

तस्मात् स्वस्थेन मनसा विमृश्य गतिमात्मन: ।
द्वैते ध्रुवार्थविश्रम्भं त्यजोपशममाविश ॥ २६ ॥
тасма̄т свастхена манаса̄
вимр̣ш́йа гатим а̄тманах̣
дваите дхрува̄ртха-виш́рамбхам̇
тйаджопаш́амам а̄виш́а
тасма̄т — поэтому; свастхена — здравым; манаса̄ — умом; вимр̣ш́йа — обдумав; гатим — положение; а̄тманах̣ — свое; дваите — в двойственность; дхрува — как в неизменные; артха — объекты; виш́рамбхам — веру; тйаджа — отринь; упаш́амам — покой; а̄виш́а — обрети.

Перевод:

Поэтому, о царь Читракету, тщательно обдумай положение атмы. Пойми, кто ты: тело, ум или душа. Задумайся над тем, откуда ты пришел, куда уйдешь, покинув это тело, и почему тебя одолевает скорбь. Осознав свою природу, ты избавишься от ненужных привязанностей и слепой веры в вечную природу материального мира и всего, что непосредственно не связано со служением Кришне. Так ты сможешь обрести мир в душе.

Комментарий:

Движение сознания Кришны взывает к разуму всех живущих на земле людей. Современная цивилизация идет по ложному пути, и потому люди погружены в мирскую суету, ведут себя словно кошки и собаки, все глубже погрязая в отвратительных грехах и пороках материальной жизни. Наше Движение, в первую очередь, учит людей, как осознать свою духовную природу, потому что Господь Кришна начинает Свои наставления именно с объяснения того, что мы не тело, но владельцы своего тела. Тому, кто постиг эту простую истину, открывается истинная цель жизни. Никто не говорит людям, в чем смысл жизни, поэтому они работают как одержимые и все больше привязываются к своему материальному окружению. Такие заблудшие люди считают материальный мир вечным. Человеку следует отказаться от слепой веры в материальные вещи и освободиться от привязанности к ним. Так он сможет обрести трезвомыслие и душевный покой.

Текст 27

श्रीनारद उवाच
एतां मन्त्रोपनिषदं प्रतीच्छ प्रयतो मम ।
यां धारयन् सप्तरात्राद् द्रष्टा सङ्कर्षणं विभुम् ॥ २७ ॥
ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
эта̄м̇ мантропанишадам̇
пратӣччха прайато мама
йа̄м̇ дха̄райан сапта-ра̄тра̄д
драшт̣а̄ сан̇каршан̣ам̇ вибхум
ш́рӣ — Шри Нарада Муни сказал; эта̄м — эту; мантра — Упанишаду в виде мантры, которая приводит к достижению высшей цели жизни; пратӣччха — прими; прайатах̣ — внимательно (после погребения сына); мама — мою; йа̄м — которую; дха̄райан — имеющий; сапта — через семь ночей; драшт̣а̄ — увидишь; сан̇каршан̣ам — Верховную Личность Бога, Санкаршану; вибхум — Господа.

Перевод:

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, теперь внимательно выслушай от меня мантру, которая приносит величайшее благо. Повторяя ее, ты по прошествии семи ночей сможешь воочию увидеть Всевышнего.

Комментарий:

[]