Текст 16

तस्माद्युवां ग्राम्यपशोर्मम मूढधिय: प्रभू ।
अन्धे तमसि मग्नस्य ज्ञानदीप उदीर्यताम् ॥ १६ ॥
тасма̄д йува̄м̇ гра̄мйа-паш́ор
мама мӯд̣ха-дхийах̣ прабхӯ
андхе тамаси магнасйа
джн̃а̄на-дӣпа удӣрйата̄м
тасма̄т — поэтому; йува̄м — вы; гра̄мйа — животного, такого как собака или свинья; мама — меня; мӯд̣ха — неразумного (лишенного духовного знания); прабхӯ — о владыки; андхе — в непроглядной; тамаси — тьме; магнасйа — утонувшего; джн̃а̄на — светильник знания; удӣрйата̄м — да будет зажжен.

Перевод:

И так как вы из их числа, вы способны дать мне истинное знание. Блуждая во тьме невежества, я стал глуп, как деревенское животное, какая-нибудь собака или свинья. Пожалуйста, спасите меня, озарив мой путь светильником знания.

Комментарий:

Чтобы обрести знание, нужно припасть к лотосным стопам великих святых, которые способны наделить трансцендентным знанием других. Поэтому в писаниях сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — «Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Получить милость гуру может только тот, кто всем сердцем желает обрести знание и выйти из тьмы неведения на свет. У гуру нельзя просить материальных благословений — исцеления или какого-нибудь другого чуда. Тад-виджн̃а̄на̄ртхам: идти к гуру нужно затем, чтобы постичь науку духовной жизни. К несчастью, в век Кали появилось множество лжегуру, которые, показывая разные фокусы, собирают толпы учеников, надеющихся чудесным образом обрести материальные блага. Такие ученики не стремятся к духовной жизни и не желают избавиться от своего невежества. В шастрах сказано:
ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣
«Я был рожден во тьме неведения, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним». Это — определение истинного гуру. Люди страдают в невежестве, и каждый из них нуждается в трансцендентном знании. Тот, кто способен дать своему ученику такое знание и спасти его от прозябания во тьме невежества, и есть истинный гуру.
Следующие материалы:

Текст 17

श्रीअङ्गिरा उवाच
अहं ते पुत्रकामस्य पुत्रदोऽस्म्यङ्गिरा नृप ।
एष ब्रह्मसुत: साक्षान्नारदो भगवानृषि: ॥ १७ ॥
ш́рӣ-ан̇гира̄ ува̄ча
ахам̇ те путра-ка̄масйа
путрадо ’смй ан̇гира̄ нр̣па
эша брахма-сутах̣ са̄кша̄н
на̄радо бхагава̄н р̣ших̣
ш́рӣ — великий мудрец Ангира сказал; ахам — я; те — тебе; путра — желающего иметь сына; путра — давший сына; асми — есть; ан̇гира̄х̣ — риши Ангира; нр̣па — о царь; эшах̣ — это; брахма — сын Господа Брахмы; са̄кша̄т — непосредственно; на̄радах̣ — Нарада Муни; бхагава̄н — могущественнейший; р̣ших̣ — мудрец.

Перевод:

Ангира сказал: О царь, я — тот, кто некогда исполнил твое желание. Я риши Ангира, по благословению которого у тебя родился этот ребенок. А рядом со мной великий мудрец Нарада, сын самого Господа Брахмы.

Комментарий:

[]

Текст 18-19

इत्थं त्वां पुत्रशोकेन मग्नं तमसि दुस्तरे ।
अतदर्हमनुस्मृत्य महापुरुषगोचरम् ॥ १८ ॥
अनुग्रहाय भवत: प्राप्तावावामिह प्रभो ।
ब्रह्मण्यो भगवद्भ‍क्तो नावासादितुमर्हसि ॥ १९ ॥
иттхам̇ тва̄м̇ путра-ш́окена
магнам̇ тамаси дустаре
атад-архам анусмр̣тйа
маха̄пуруша-гочарам

ануграха̄йа бхаватах̣
пра̄пта̄в а̄ва̄м иха прабхо
брахман̣йо бхагавад-бхакто
на̄ва̄са̄дитум архаси
иттхам — так; тва̄м — тебя; путра — скорбью по умершему сыну; магнам — погруженного; тамаси — во мрак; дустаре — непроницаемый; а — не заслуживающего этого; анусмр̣тйа — вспомнив; маха̄ — Верховную Личность Бога; гочарам — постигшего; ануграха̄йа — из милости; бхаватах̣ — к тебе; пра̄птау — пришедшие; а̄ва̄м — мы; иха — сюда; прабхо — о царь; брахман̣йах̣ — осознавший Высшую Абсолютную Истину; бхагават — возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на — не; ава̄са̄дитум — горевать; архаси — можешь.

Перевод:

Дорогой царь, тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, не пристало так скорбеть из-за утраты сына. Мы пришли, чтобы развеять твою напрасную скорбь, вызванную тем, что тебя поглотила тьма невежества. Тому, кто обладает столь глубокими духовными познаниями, не стоит скорбеть о материальных потерях и приобретениях.

Комментарий:

В этих стихах следует отметить несколько ключевых слов. Одно из них, маха̄-пуруша, указывает либо на возвышенного преданного, либо на Верховную Личность Бога. Маха̄ значит «верховная», а пуруша — «личность». Того, кто всегда служит Верховному Господу, называют маха-паурушикой. Этим словом называют Шукадеву Госвами и Махараджу Парикшита. Каждый преданный должен стремиться служить возвышенным преданным. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:
та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са
джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша
Тот, кто решил посвятить себя преданному служению, должен стремиться жить в обществе возвышенных преданных и служить Господу, получив посвящение в парампаре. Та̄н̇дера чаран̣а севи: такой человек должен служить миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, следуя наставлениям великих Госвами Вриндавана. Бхакта сане ва̄са — служить лотосным стопам Госвами следует в обществе других преданных. Такова главная обязанность преданного. Преданный не должен стремиться к материальным приобретениям или сожалеть о материальных потерях. Поэтому, когда Ангира Риши и Нарада увидели, что такой возвышенный преданный, как Махараджа Читракету, скорбит о бренном теле своего сына, они, движимые беспричинным состраданием к нему, решили вразумить царя, чтобы избавить его от невежества.
Другое важное слово в этих стихах — брахман̣йа. К Верховной Личности Бога часто обращаются с молитвой намо брахман̣йа- дева̄йа, в которой Господа прославляют как того, кому служат преданные. Поэтому в данном стихе говорится: брахман̣йо бхагавад- бхакто на̄ва̄са̄дитум архаси. Таков отличительный признак зрелого преданного, который познал себя и достиг совершенства, — ничто материальное не может огорчить или обрадовать его (бхрахма- бхӯтах̣ прасанна̄тма̄). Муки и радости обусловленного бытия не касаются его.