Текст 8

योऽध्रुवेणात्मना नाथा न धर्मं न यश: पुमान् ।
ईहेत भूतदयया स शोच्य: स्थावरैरपि ॥ ८ ॥
йо ’дхрувен̣а̄тмана̄ на̄тха̄
на дхармам̇ на йаш́ах̣ пума̄н
ӣхета бхӯта-дайайа̄
са ш́очйах̣ стха̄вараир апи
йах̣ — каждый; адхрувен̣а — бренным; а̄тмана̄ — телом; на̄тха̄х̣ — о повелители; на — не; дхармам — благочестия; на — не; йаш́ах̣ — славы; пума̄н — человек; ӣхета — старается ради; бхӯта — милосердием ко всем живым существам; сах̣ — тот; ш́очйах̣ — оплакиваемый; стха̄вараих̣ — неподвижными существами; апи — даже.

Перевод:

О полубоги, того, кто лишен сочувствия к страждущим и потому не желает снискать себе вечную славу, пожертвовав своим бренным телом ради высших принципов религии, жалеют даже неподвижные существа [растения и другие].

Комментарий:

Замечательной иллюстрацией к этому стиху может служить личный пример Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и шестерых Госвами Вриндавана. Вот что говорится о Шри Чайтанье Махапрабху в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.34):
тйактва̄ судустйаджа-сурепсита-ра̄джйа-лакшмӣм̇
дхармишт̣ха а̄рйа-вачаса̄ йад ага̄д аран̣йам
ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам анвадха̄вад
ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам
«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, которого следует всегда созерцать в медитации. Он оставил семейную жизнь и Свою вечную супругу, перед которой преклонялись даже небожители, и удалился в лес, чтобы спасти падшие души, околдованные материальной энергией». Хотя в глазах общества принятие санньясы равносильно самоубийству, тем не менее санньяса обязательна, по крайней мере, для каждого брахмана, представителя высшего сословия людей. У Шри Чайтаньи Махапрабху была прекрасная юная жена и любящая мать. Согласию и семейному счастью, царившим в их доме, могли позавидовать даже небожители. И все же ради спасения всех падших душ мира Шри Чайтанья Махапрабху, едва Ему исполнилось двадцать четыре года, принял санньясу и покинул Свой дом. Отказавшись от всех удобств, Он стал вести очень аскетичный образ жизни санньяси. Примеру Шри Чайтаньи Махапрабху последовали и Его ученики, шестеро Госвами, которые ушли с высоких министерских постов, чтобы присоединиться к Его движению. Шриниваса Ачарья говорит о них:
тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм̇ сада̄ туччхават
бхӯтва̄ дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄ каупӣна-кантха̄ш́ритау
Из милости к падшим душам (дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄) шестеро Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев) и пандитов и присоединились к движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Ведя скромную жизнь нищих странников, не имея иной одежды, кроме набедренных повязок да ветхих накидок (каупӣна-кантха), они по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху поселились во Вриндаване, чтобы вновь явить миру его былую славу.
По их примеру каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен во имя спасения падших душ примкнуть к Движению сознания Кришны. Слова бхӯта-дайайа̄, ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам и дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄ имеют один и тот же смысл. Они находят отклик в сердцах тех, кто стремится привести человеческое общество к истинному пониманию цели жизни. Каждый должен последовать примеру таких великих людей, как Шри Чайтанья Махапрабху и шестеро Госвами, а также их предшественника, великого мудреца Дадхичи, и присоединиться к Движению сознания Кришны. Вместо того чтобы напрасно тратить свою жизнь в погоне за преходящим материальным счастьем, следует всегда быть готовым отдать ее во имя высшей цели. В конце концов, наше тело рано или поздно разрушится, поэтому лучше пожертвовать им ради славного дела распространения по всему миру принципов религии.
Следующие материалы:

Текст 9

एतावानव्ययो धर्म: पुण्यश्लोकैरुपासित: ।
यो भूतशोकहर्षाभ्यामात्मा शोचति हृष्यति ॥ ९ ॥
эта̄ва̄н авйайо дхармах̣
пун̣йа-ш́локаир упа̄ситах̣
йо бхӯта-ш́ока-харша̄бхйа̄м
а̄тма̄ ш́очати хр̣шйати
эта̄ва̄н — столь; авйайах̣ — неизменный; дхармах̣ — религиозный принцип; пун̣йа — славящимися своим благочестием; упа̄ситах̣ — признанный; йах̣ — который; бхӯта — живых существ; ш́ока — страданием; харша̄бхйа̄м — и радостью; а̄тма̄ — ум; ш́очати — страдает; хр̣шйати — радуется.

Перевод:

По мнению людей достойных, славящихся своим благочестием и великодушием, следовать вечным заповедям религии — значит испытывать боль при виде чужих страданий и радоваться чужому счастью.

Комментарий:

Обычно принципы религии, которым следует человек, а также род его занятий определяются типом его тела, созданного гунами материальной природы. Однако в этом стихе речь идет об истинных религиозных принципах: испытывать боль при виде чужого горя и радоваться чужому счастью. А̄тмават сарва- бхӯтешу: к чужому счастью и горю нужно относиться, как к своему собственному. Именно на этом основан буддийский принцип ненасилия: ахим̇сах̣ парама-дхармах̣. Нам плохо, когда другие причиняют нам страдания. Памятуя об этом, сами мы не должны причинять боль никому другому. Господь Будда явился с целью остановить неоправданное убийство животных и потому в своем учении назвал ненасилие главной заповедью религии.
Невозможно, убивая животных, оставаться при этом религиозным человеком. Это верх лицемерия. Иисус Христос заповедал: «Не убий», но лицемеры, выдающие себя за христиан, содержат тысячи боен. Этот стих изобличает такое двуличие. Мы должны разделять радости и горести других и никогда не отступать от этого принципа. К сожалению, в наше время так называемые филантропы и гуманисты предлагают расплачиваться за человеческое счастье жизнями бедных животных. Однако данный стих предостерегает нас от следования их советам. Здесь ясно сказано, что мы должны испытывать сострадание к каждому живому существу. Все они: и люди, и животные, и растения — дети Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит:
сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄
«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя». Всевозможные формы жизни — это просто внешние оболочки живых существ. В действительности же каждое живое существо — это вечная душа, неотъемлемая частица Бога. Поэтому не следует выделять один вид живых существ, пренебрегая остальными. Вайшнав видит частицу Господа в каждом. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (5.18 и 18.54):
видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́вапа̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣
«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]».
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Поэтому только вайшнава можно с полным правом назвать совершенным человеком, ибо он скорбит при виде чужого горя и радуется чужому счастью. Вайшнава называют пара-дух̣кха-дух̣кхӣ: видя страдания погрязших в материализме обусловленных душ, он сам испытывает боль. Вот почему вайшнав неустанно проповедует сознание Кришны по всему миру.

Текст 10

अहो दैन्यमहो कष्टं पारक्यै: क्षणभङ्गुरै: ।
यन्नोपकुर्यादस्वार्थैर्मर्त्य: स्वज्ञातिविग्रहै: ॥ १० ॥
ахо даинйам ахо кашт̣ам̇
па̄ракйаих̣ кшан̣а-бхан̇гураих̣
йан нопакурйа̄д асва̄ртхаир
мартйах̣ сва-джн̃а̄ти-виграхаих̣
ахо — увы; даинйам — мука; ахо — увы; кашт̣ам — несчастье; па̄ракйаих̣ — после смерти пожираемого собаками и шакалами; кшан̣а — которое может погибнуть в любой момент; йат — поскольку; на — не; упакурйа̄т — поможет; а — не приносящим блага владельцу; мартйах̣ — смертный; сва — собственностью; джн̃а̄ти — родственниками или друзьями; виграхаих̣ — и телом.

Перевод:

Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне, вечной душе, никакого блага. Оно недолговечно и может погибнуть в любой момент. Поэтому и само тело, и связанные с ним имущество, богатство и родственники должны трудиться на благо всех других, а иначе они станут источником бед и страданий.

Комментарий:

Аналогичный совет дается в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):
эта̄вадж джанма-са̄пхалйам̇
дехина̄м иха дехишу
пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄
ш́рейа а̄чаран̣ам̇ сада̄
«Долг каждого — своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других». В этом заключается смысл жизни. Наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других. Этому учил и Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) Он говорит:
бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра
«Тот, кому посчастливилось родиться человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен постараться достичь совершенства в своей жизни и трудиться ради блага остальных».
Слово пара-упака̄ра означает то же самое, что и упакурйа̄т, — помощь другим. В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (ш́рейа а̄чаран̣ам) — доставить удовольствие Верховному Господу. Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель — удовлетворение Верховной Личности Бога, — тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла. В центр всей своей деятельности нужно поместить Кришну, в противном случае она лишается всякого смысла.