Текст 50

पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: ।
एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥
пан̃чабхих̣ куруте сва̄ртха̄н
пан̃ча веда̄тха пан̃чабхих̣
экас ту шод̣аш́ена трӣн
свайам̇ саптадаш́о ’ш́нуте
пан̃чабхих̣ — пятью органами действия (органами речи, руками, ногами, анусом и детородным органом); куруте — действует; сва — ради своих целей; пан̃ча — пять объектов восприятия (звук, форма, осязательное ощущение, запах и вкус); веда — познаёт; атха — так; пан̃чабхих̣ — пятью познающими чувствами (слухом, зрением, обонянием, вкусом и осязанием); эках̣ — единое; ту — но; шод̣аш́ена — пятнадцатью элементами и умом; трӣн — три состояния (счастье, страдание и сочетание этих состояний); свайам — сам (живое существо); саптадаш́ах̣ — семнадцатый; аш́нуте — испытывает.

Перевод:

Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.

Комментарий:

Каждый использует руки, ноги и другие части своего тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — снискать благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где они будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.

Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе словами экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать чьей- либо помощи. В океане может плавать много других существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа (семнадцатый элемент) вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит:
айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
«О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь за жизнь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп».
Ему вторит Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен:
ана̄ди карама-пхале,

пад̣и’ бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа
«О мой Господь, я не помню, как и почему я оказался в океане невежества, и не знаю, как выбраться из него». Надо всегда сознавать, что каждый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Кришны, то сможет выбраться из океана неведения.
Следующие материалы:

Текст 51

तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् ।
धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥
тад этат шод̣аш́а-калам̇
лин̇гам̇ ш́акти-трайам̇ махат
дхатте ’нусам̇ср̣тим̇ пум̇си
харша-ш́ока-бхайа̄ртида̄м
тат — поэтому; этат — это; шод̣аш́а — состоящее из шестнадцати частей (десяти органов чувств, ума и пяти объектов восприятия); лин̇гам — тонкое тело; ш́акти — порождение трех гун материальной природы; махат — неодолимое; дхатте — приносит; анусам̇ср̣тим — почти вечное вращение в круговороте перерождений; пум̇си — живому существу; харша — радость; ш́ока — горе; бхайа — страх; а̄рти — страдание; да̄м — дающее.

Перевод:

В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.

Комментарий:

В этом стихе выражена суть жизни обусловленной души в материальном мире. Живое существо, семнадцатый элемент, жизнь за жизнью в одиночку борется за выживание. Эта борьба получила название сам̇ср̣ти, обусловленной жизни. «Бхагавад-гита» называет материальную природу неодолимой (даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄). В каком бы теле живое существо ни появилось на свет, материальная природа обрекает его на страдания, но стоит живому существу предаться Верховному Господу, и оно тотчас освободится из пут майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. Тогда его жизнь увенчается успехом.

Текст 52

देह्यज्ञोऽजितषड्‌वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते ।
कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥
дехй аджн̃о ’джита-шад̣-варго
неччхан карма̄н̣и ка̄рйате
кош́ака̄ра ива̄тма̄нам̇
карман̣а̄ччха̄дйа мухйати
дехӣ — воплощенный в теле (душа); аджн̃ах̣ — не обладающий истинным знанием; аджита — не обуздавший чувства и ум; на — не желающий; карма̄н̣и — поступки, приносящие материальные блага; ка̄рйате — вынужден совершать; кош́ака̄рах̣ — шелковичный червь; ива — как; а̄тма̄нам — себя; карман̣а̄ — корыстной деятельностью; а̄ччха̄дйа — покрыв; мухйати — запутывается.

Перевод:

Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.

Комментарий:

Как уже говорилось выше, власть материальных гун очень сильна. Запутавшись в сетях разнообразной кармической деятельности, душа становится подобной шелкопряду, оказавшемуся в ловушке в собственном коконе. Едва ли ей удастся освободиться без помощи Верховной Личности Бога.