Текст 49

यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि ।
न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥
йатха̄джн̃ас тамаса̄ йукта
упа̄сте вйактам эва хи
на веда пӯрвам апарам̇
нашт̣а-джанма-смр̣тис татха̄
йатха̄ — как; аджн̃ах̣ — невежественное живое существо; тамаса̄ — сном; йуктах̣ — окутанное; упа̄сте — действует в соответствии; вйактам — с приснившимся телом; эва — непременно; хи — воистину; на — не знает; пӯрвам — прошлое (тело); апарам — о будущем теле; нашт̣а — потеряна; джанма — тот, у которого память о рождении; татха̄ — так.

Перевод:

Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.

Комментарий:

Человек грешит, поскольку не знает, что действия, совершенные им в прошлых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, которое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) Ришабхадева говорит сыновьям: нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит, не думая о последствиях. Йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти: он совершает грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. На са̄дху манйе: конечно же, в этом нет ничего хорошего. Йата а̄тмано ’йам асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣: ведь, греша, мы обрекаем себя на жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как страдаем сейчас за грехи прошлой жизни.
Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ничего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что творит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма̄ — «Не оставайся во тьме». Джйотир гама — «Иди к свету». Свет, или просветление, и есть ведическая мудрость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости, или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа Верховному Господу и духовному учителю. Об этом говорится в «Шветашватара- упанишад» (6.23):
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». Веды предписывают: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — чтобы стать преданным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ведического знания и нам не придется больше оставаться во тьме материального бытия.
С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасается живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к примеру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний (ш́а̄стра-чакшух̣). Он знает, какой была его прошлая жизнь, что́ привело его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рождаться больше в материальном теле. Понять все это можно, только находясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.
Какое мы получим тело — относящееся к высшим или низшим формам жизни, — решает Верховная Личность Бога, Параматма. Об этом говорилось в предыдущем стихе:
манасаива пуре девах̣
пӯрва-рӯпам̇ випаш́йати
анумӣма̄м̇сате ’пӯрвам̇
манаса̄ бхагава̄н аджах̣
Все зависит от воли Бхагавана, или Аджи, Нерожденного. Что же мешает нам искать Его благосклонности, чтобы получить лучшее тело? Ответ один: аджн̃ас тамаса̄ — мешает наше глубокое невежество. Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о будущей: он думает только о своем нынешнем теле. Человек, попавший под влияние гуны невежества и поглощенный заботами о своем нынешнем теле, ничем не лучше животного, ведь невежественные животные тоже думают, что счастье и смысл жизни в том, чтобы наполнить пищей желудок. Человек должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь, и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием «Бхригу-самхита», из которой с помощью астрологических расчетов можно узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый. Тот же, кого интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его будущее мрачно и беспросветно. Да и чего еще может ожидать человек, который погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребывает все человечество: каждый считает свое нынешнее тело величайшим достоянием и не задумывается ни о прошлом, ни о будущем.
Следующие материалы:

Текст 50

पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: ।
एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥
пан̃чабхих̣ куруте сва̄ртха̄н
пан̃ча веда̄тха пан̃чабхих̣
экас ту шод̣аш́ена трӣн
свайам̇ саптадаш́о ’ш́нуте
пан̃чабхих̣ — пятью органами действия (органами речи, руками, ногами, анусом и детородным органом); куруте — действует; сва — ради своих целей; пан̃ча — пять объектов восприятия (звук, форма, осязательное ощущение, запах и вкус); веда — познаёт; атха — так; пан̃чабхих̣ — пятью познающими чувствами (слухом, зрением, обонянием, вкусом и осязанием); эках̣ — единое; ту — но; шод̣аш́ена — пятнадцатью элементами и умом; трӣн — три состояния (счастье, страдание и сочетание этих состояний); свайам — сам (живое существо); саптадаш́ах̣ — семнадцатый; аш́нуте — испытывает.

Перевод:

Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.

Комментарий:

Каждый использует руки, ноги и другие части своего тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — снискать благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где они будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.

Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе словами экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать чьей- либо помощи. В океане может плавать много других существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа (семнадцатый элемент) вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит:
айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
«О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь за жизнь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп».
Ему вторит Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен:
ана̄ди карама-пхале,

пад̣и’ бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа
«О мой Господь, я не помню, как и почему я оказался в океане невежества, и не знаю, как выбраться из него». Надо всегда сознавать, что каждый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Кришны, то сможет выбраться из океана неведения.

Текст 51

तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् ।
धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥
тад этат шод̣аш́а-калам̇
лин̇гам̇ ш́акти-трайам̇ махат
дхатте ’нусам̇ср̣тим̇ пум̇си
харша-ш́ока-бхайа̄ртида̄м
тат — поэтому; этат — это; шод̣аш́а — состоящее из шестнадцати частей (десяти органов чувств, ума и пяти объектов восприятия); лин̇гам — тонкое тело; ш́акти — порождение трех гун материальной природы; махат — неодолимое; дхатте — приносит; анусам̇ср̣тим — почти вечное вращение в круговороте перерождений; пум̇си — живому существу; харша — радость; ш́ока — горе; бхайа — страх; а̄рти — страдание; да̄м — дающее.

Перевод:

В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.

Комментарий:

В этом стихе выражена суть жизни обусловленной души в материальном мире. Живое существо, семнадцатый элемент, жизнь за жизнью в одиночку борется за выживание. Эта борьба получила название сам̇ср̣ти, обусловленной жизни. «Бхагавад-гита» называет материальную природу неодолимой (даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄). В каком бы теле живое существо ни появилось на свет, материальная природа обрекает его на страдания, но стоит живому существу предаться Верховному Господу, и оно тотчас освободится из пут майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. Тогда его жизнь увенчается успехом.