Текст 31

विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् ।
यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥
викаршато ’нтар хр̣дайа̄д
да̄сӣ-патим аджа̄милам
йама-прешйа̄н вишн̣удӯта̄
ва̄райа̄м а̄сур оджаса̄
викаршатах̣ — тащивших; антах̣ — из сердца; да̄сӣ — мужа распутной служанки; аджа̄милам — Аджамилу; йама — подручных Ямараджи; вишн̣у — посланцы Господа Вишну; ва̄райа̄м — остановили; оджаса̄ — громовым голосом.

Перевод:

Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну.

Комментарий:

Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву — тому, кто безраздельно предан Господу. Едва успел Аджамила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что накажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы. Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот посмеет тронуть вайшнава.
Ученые, со всеми их приборами, не могут обнаружить в теле душу, но здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хр̣дайа). Именно оттуда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из шастр мы узнаём, что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. В Упанишадах говорится, что Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам, дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь в образе Сверхдуши — лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу, когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь, согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые тела.
Сердце — это своего рода механизм. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Слово йантра означает машину, подобную автомобилю. Водитель в машине материального тела и ее владелец — индивидуальная душа. Но в конечном счете эта машина принадлежит Верховной Личности Бога. Наше нынешнее тело создано с помощью майи (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), и, сообразно нашим поступкам в этой жизни, дайви-майя готовит нам очередное средство передвижения. Даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄. Когда приходит пора, душе немедленно подбирают новое тело и она пересаживается вместе со Сверхдушой в эту новую машину. Так происходит переселение души. Но, прежде чем душа грешника получит очередное тело, посланцы Ямараджи помещают ее в тот или иной ад (нараку), чтобы она подготовилась к условиям жизни, которые ожидают ее в новом теле.
Следующие материалы:

Текст 32

ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: ।
के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥
ӯчур нишедхита̄с та̄м̇с те
ваивасвата-пурах̣сара̄х̣
ке йӯйам̇ пратишеддха̄ро
дхарма-ра̄джасйа ш́а̄санам
ӯчух̣ — сказали; нишедхита̄х̣ — остановленные; та̄н — им (посланцам Господа Вишну); те — они; ваивасвата — Ямараджи; пурах̣ — помощники, или посланцы; ке — кто; йӯйам — вы; пратишед — противящиеся; дхарма — царя религии, Ямараджи; ш́а̄санам — власти.

Перевод:

Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи?

Комментарий:

За свои грехи Аджамила должен был отвечать перед Ямараджей, который поставлен вершить суд над грешниками. Слуги Ямараджи очень удивились, когда им запретили трогать Аджамилу. Еще никто во всех трех мирах не осмеливался помешать им исполнить их долг.

Текст 33

कस्य वा कुत आयाता: कस्मादस्य निषेधथ ।
किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमा: ॥ ३३ ॥
касйа ва̄ кута а̄йа̄та̄х̣
касма̄д асйа нишедхатха
ким̇ дева̄ упадева̄ йа̄
йӯйам̇ ким̇ сиддха-саттама̄х̣
касйа — чьи (слуги); ва̄ — или; кутах̣ — откуда; а̄йа̄та̄х̣ — пришедшие; касма̄т — зачем; асйа — (пленение) этого (Аджамилы); нишедхатха — запрещаете; ким — ли; дева̄х̣ — полубоги; упадева̄х̣ — слуги полубогов; йа̄х̣ — которые; йӯйам — вы; ким — ли; сиддха — лучшие из тех, кто достиг совершенства (чистые преданные).

Перевод:

Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных?

Комментарий:

В этом стихе особого внимания заслуживает слово сиддха-саттама̄х̣ — «лучшие из тех, кто достиг совершенства». В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится, что из многих миллионов людей едва ли один стремится стать сиддхой, совершенным, то есть стремится познать себя: манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе. Тот, кто познал себя, понимает, что он не тело, а вечная душа (ахам̇ брахма̄сми). В наше время почти никто не знает о своей духовной природе, и, если кому-нибудь все же удалось постичь ее, значит, он обрел совершенство, он — сиддха. А когда сиддха поймет, что душа — это неотъемлемая частица Высшей Души, и начнет преданно служить Высшей Душе, тогда он станет сиддха-саттамой. Такой человек получает право жить на одной из планет Вайкунтхи или на Кришналоке. Итак, сиддха-саттама — это чистый преданный, освободившийся из материального плена.
Будучи слугами Ямараджи, который сам сиддха-саттама, ямадуты знали, что сиддха-саттама стоит выше всех полубогов и их слуг и вообще всех обитателей материального мира. Поэтому ямадуты недоумевали, что́ привело вишнудутов к постели умирающего грешника.
Надо заметить, что Аджамила все это время был жив: ямадуты пока только пытались извлечь душу из его сердца. Однако им помешали это сделать, и потому Аджамила не умер. Это станет ясно из последующих стихов. Аджамила лежал без сознания, когда между ямадутами и вишнудутами завязался спор — спор, в котором предстояло решить, кто же заберет душу Аджамилы.