Текст 30

निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् ।
भर्तुर्नाम महाराज पार्षदा: सहसापतन् ॥ ३० ॥
ниш́амйа мрийама̄н̣асйа
мукхато хари-кӣртанам
бхартур на̄ма маха̄ра̄джа
па̄ршада̄х̣ сахаса̄патан
ниш́амйа — услышав; мрийама̄н̣асйа — умирающего; мукхатах̣ — из уст; хари — звук святого имени Верховного Господа; бхартух̣ — святое имя их владыки; маха̄ — о царь; па̄ршада̄х̣ — посланцы Вишну; сахаса̄ — тотчас; а̄патан — явились.

Перевод:

О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: хари-кӣртанам̇ ниш́амйа̄патан, катхам-бхӯтасйа бхартур на̄ма бруватах̣. Слуги Господа Вишну предстали перед Аджамилой потому, что тот произносил святое имя Нараяны. Им было неважно, из каких побуждений он это делает. Аджамила думал в то время о сыне, но, услышав, что с уст Аджамилы слетело имя Господа, посланцы Господа Вишну, вишнудуты, тотчас поспешили ему на помощь. По сути, хари- киртан — это прославление имени Господа, Его облика, качеств и деяний. Аджамила же не прославлял ни облик, ни качества, ни атрибуты Господа — он лишь произнес Его святое имя. Но и этого оказалось достаточно, чтобы ему простились все грехи. Услышав имя своего повелителя, вишнудуты тут же явились к Аджамиле. В этой связи Шрила Виджаядхваджа Тиртха замечает: анена путра-снехам антарен̣а пра̄чӣна̄др̣шт̣а-бала̄д удбхӯтайа̄ бхактйа̄ бхагаван-на̄ма-сан̇кӣртанам̇ кр̣там ити джн̃а̄йате — «Аджамила произносил имя Нараяны потому, что был очень привязан к сыну. Но очевидно, что он повторял святое имя с чистой преданностью, без оскорблений, ибо когда-то по милости судьбы преданно служил Нараяне».
Следующие материалы:

Текст 31

विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् ।
यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥
викаршато ’нтар хр̣дайа̄д
да̄сӣ-патим аджа̄милам
йама-прешйа̄н вишн̣удӯта̄
ва̄райа̄м а̄сур оджаса̄
викаршатах̣ — тащивших; антах̣ — из сердца; да̄сӣ — мужа распутной служанки; аджа̄милам — Аджамилу; йама — подручных Ямараджи; вишн̣у — посланцы Господа Вишну; ва̄райа̄м — остановили; оджаса̄ — громовым голосом.

Перевод:

Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну.

Комментарий:

Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву — тому, кто безраздельно предан Господу. Едва успел Аджамила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что накажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы. Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот посмеет тронуть вайшнава.
Ученые, со всеми их приборами, не могут обнаружить в теле душу, но здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хр̣дайа). Именно оттуда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из шастр мы узнаём, что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. В Упанишадах говорится, что Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам, дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь в образе Сверхдуши — лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу, когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь, согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые тела.
Сердце — это своего рода механизм. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Слово йантра означает машину, подобную автомобилю. Водитель в машине материального тела и ее владелец — индивидуальная душа. Но в конечном счете эта машина принадлежит Верховной Личности Бога. Наше нынешнее тело создано с помощью майи (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), и, сообразно нашим поступкам в этой жизни, дайви-майя готовит нам очередное средство передвижения. Даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄. Когда приходит пора, душе немедленно подбирают новое тело и она пересаживается вместе со Сверхдушой в эту новую машину. Так происходит переселение души. Но, прежде чем душа грешника получит очередное тело, посланцы Ямараджи помещают ее в тот или иной ад (нараку), чтобы она подготовилась к условиям жизни, которые ожидают ее в новом теле.

Текст 32

ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: ।
के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥
ӯчур нишедхита̄с та̄м̇с те
ваивасвата-пурах̣сара̄х̣
ке йӯйам̇ пратишеддха̄ро
дхарма-ра̄джасйа ш́а̄санам
ӯчух̣ — сказали; нишедхита̄х̣ — остановленные; та̄н — им (посланцам Господа Вишну); те — они; ваивасвата — Ямараджи; пурах̣ — помощники, или посланцы; ке — кто; йӯйам — вы; пратишед — противящиеся; дхарма — царя религии, Ямараджи; ш́а̄санам — власти.

Перевод:

Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи?

Комментарий:

За свои грехи Аджамила должен был отвечать перед Ямараджей, который поставлен вершить суд над грешниками. Слуги Ямараджи очень удивились, когда им запретили трогать Аджамилу. Еще никто во всех трех мирах не осмеливался помешать им исполнить их долг.