Текст 3

यस्य हीन्द्र: स्पर्धमानो भगवान् वर्षे न ववर्ष तदवधार्य भगवानृषभदेवो योगेश्वर: प्रहस्यात्मयोगमायया स्ववर्षमजनाभं नामाभ्यवर्षत् ॥ ३ ॥
йасйа хӣндрах̣ спардхама̄но бхагава̄н варше на ваварша тад авадха̄рйа бхагава̄н р̣шабхадево йогеш́варах̣ прахасйа̄тма-йогама̄йайа̄ сва-варшам аджана̄бхам̇ на̄ма̄бхйаваршат.
йасйа — которого; хи — поистине; индрах̣ — царь небес Индра; спардхама̄нах̣ — завидующий; бхагава̄н — очень могущественный; варше — на Бхарата варшу; на — не проливал дождей; тат — то; авадха̄рйа — узнав; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; р̣шабхадевах̣ — Ришабхадева; йога — повелитель всех мистических сил; прахасйа — улыбаясь; а̄тма — собственной духовной энергией; сва — на Свое царство; аджана̄бхам — Аджанабхой; на̄ма — именуемое; абхйаваршат — проливал дожди.

Перевод:

Как-то раз могущественный царь небес Индра, владыка несметных богатств, позавидовал царю Ришабхадеве и перестал проливать дожди на Его царство, планету, которая сейчас называется Бхарата-варшей. В ответ на это Ришабхадева — Верховный Господь, повелитель всех мистических сил — лишь слегка усмехнулся. Понимая, какую цель преследовал Индра, Господь решил явить собственное могущество и с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, оросил все Свое царство, Аджанабху, щедрыми дождями.

Комментарий:

В этом стихе дважды встречается слово бхагава̄н. Шукадева Госвами употребляет его как по отношению к Ришабхадеве, Верховному Господу, так и по отношению к царю Индре. Иногда Нараду или Господа Брахму тоже называют словом бхагава̄н. Бхагаван — это тот, кто обладает огромным богатством и могуществом, например Господь Брахма, Господь Шива, Нарада или Индра. Каждого из них величают бхагаваном за необыкновенное могущество. Царь Ришабхадева был воплощением Верховного Господа, значит, Он — изначальный Бхагаван. Поэтому Его здесь описывают словом йогеш́вара, которое указывает на то, что Он — повелитель самой могущественной, духовной, энергии. Ему не нужно ждать, пока царь Индра пошлет на Землю дождь. Верховный Господь может Сам обеспечить живые существа водой, и в данном случае Он так и поступил. В «Бхагавад-гите» сказано: йаджн̃а̄д бхавати парджанйах̣. Когда люди совершают ягьи, в небе появляются дождевые тучи. За образование туч и выпадение дождей отвечает Индра, царь небес, но, когда он не выполняет свои обязанности, за него это делает Сам Верховный Господь (которого еще называют Ягьей или Ягья-пати). Господь Ришабхадева лично позаботился о том, чтобы на Аджанабхе не было недостатка в дождях. При желании Ягья-пати может выполнить любую задачу Сам, без помощи Своих подчиненных, ведь недаром Верховного Господа называют всемогущим. Люди, живущие в нынешнюю эпоху, Кали- югу, будут все больше страдать от засухи (анавришти), потому что из-за своего невежества, а также из-за недостатка всего, что необходимо для жертвоприношений, они перестанут совершать ягьи. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» рекомендует: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана- пра̄йаих̣ йаджанти хи сумедхасах̣. Конечная цель любой ягьи — удовлетворить Верховную Личность Бога. Сейчас, в век Кали, подавляющее большинство людей пребывает в невежестве и испытывает постоянную нужду, и тем не менее каждый человек способен совершать санкиртана-ягью. В любой стране любая семья может проводить санкиртана-ягью, хотя бы по вечерам. Благодаря этому люди навсегда забудут о засухе и прочих бедах. Санкиртана- ягья необходима современным людям: она принесет им материальное благополучие и поможет достичь духовного совершенства.
Следующие материалы:

Текст 4

नाभिस्तु यथाभिलषितं सुप्रजस्त्वमवरुध्यातिप्रमोदभरविह्वलो गद्गदाक्षरया गिरा स्वैरं गृहीत नरलोकसधर्मं भगवन्तं पुराणपुरुषं मायाविलसितमतिर्वत्स तातेति सानुरागमुपलालयन् परां निर्वृतिमुपगत: ॥ ४ ॥
на̄бхис ту йатха̄бхилашитам̇ супраджаствам аварудхйа̄ти-прамода-бхара-вихвало гадгада̄кшарайа̄ гира̄ сваирам̇ гр̣хӣта-наралока-садхармам̇ бхагавантам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ ма̄йа̄-виласита- матир ватса та̄тети са̄нура̄гам упала̄лайан пара̄м̇ нирвр̣тим упагатах̣.
на̄бхих̣ — царь Набхи; ту — конечно же; йатха̄ — такого, какого хотел; су — прекраснейшего сына; аварудхйа — получив; ати — огромной радости; бхара — избытком; вихвалах̣ — переполненный; гадгада — дрожащим от экстаза; гира̄ — голосом; сваирам — по собственной воле; гр̣хӣта — принявшего; нара — поведение человека; бхагавантам — Бога, Верховную Личность; пура̄н̣а — старейшего из живых существ; ма̄йа̄ — йогамайей; матих̣ — тот, чье сознание; ватса — сынок; та̄та — дорогой мой; ити — так; са — с величайшей нежностью; упала̄лайан — заботящийся; пара̄м — трансцендентную; нирвр̣тим — радость; упагатах̣ — обретший.

Перевод:

Мечты Махараджи Набхи сбылись: у него родился идеальный сын. Переполненный отцовской нежностью, царь все время был погружен в духовное блаженство. «Сыночек мой ненаглядный», — звал он Его дрожащим от радости голосом. Эти чувства Махараджи Набхи были вызваны йогамайей, под влиянием которой он считал Верховного Господа, отца всех живых существ, своим сыном. Господь Сам, по Своей высшей, божественной воле стал сыном Махараджи Набхи и играл роль обыкновенного ребенка. Так царь Набхи, испытывая невиданное блаженство, с великой любовью и преданностью растил своего трансцендентного сына.

Комментарий:

Слово ма̄йа̄ в данном случае означает «иллюзия». Считая Верховного Господа своим сыном, Махараджа Набхи, безусловно, находился во власти иллюзии, однако такая иллюзия духовна. Она была необходима, а иначе как еще возможно принять верховного отца за своего сына? Верховный Господь часто становится сыном Своих преданных, например Господь Кришна стал сыном Яшоды и Махараджи Нанды. Они никогда не думали о своем сыне как о Верховной Личности Бога, потому что это помешало бы им относиться к Нему с родительской любовью.

Текст 5

विदितानुरागमापौरप्रकृति जनपदो राजा नाभिरात्मजं समयसेतुरक्षायामभिषिच्य ब्राह्मणेषूपनिधाय सह मेरुदेव्या विशालायां प्रसन्ननिपुणेन तपसा समाधियोगेन नरनारायणाख्यं भगवन्तं वासुदेवमुपासीन: कालेन तन्महिमानमवाप ॥ ५ ॥
видита̄нура̄гам а̄паура-пракр̣ти джана-падо ра̄джа̄ на̄бхир а̄тмаджам̇ самайа-сету-ракша̄йа̄м абхишичйа бра̄хман̣ешӯпанидха̄йа саха мерудевйа̄ виш́а̄ла̄йа̄м̇ прасанна-нипун̣ена тапаса̄ сама̄дхи- йогена нара-на̄ра̄йан̣а̄кхйам̇ бхагавантам̇ ва̄судевам упа̄сӣнах̣ ка̄лена тан-махима̄нам ава̄па.
видита — хорошо известна; анура̄гам — того, любовь и уважение к которому; а̄паура — среди простых людей и среди министров; джана — желающий сделать для своих подданных доброе дело; ра̄джа̄ — царь; на̄бхих̣ — Набхи; а̄тмаджам — сына; самайа — защищать людей, как предписывают Веды; абхишичйа — возводя на престол; бра̄хман̣ешу — среди ученых брахманов; саха — с; мерудевйа̄ — своей женой, Мерудеви; виш́а̄ла̄йа̄м — в Бадарикашраме; прасанна — умело и с радостью (совершаемой); тапаса̄ — аскезой; сама̄дхи — полным самадхи; нара — именуемому Нарой Нараяной; бхагавантам — Богу, Верховной Личности; ва̄судевам — Кришне; упа̄сӣнах̣ — поклоняющийся; ка̄лена — через некоторое время; тат — Его славную обитель, духовный мир, Вайкунтху; ава̄па — обрел.

Перевод:

Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ришабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вверил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставлениями помогали Ему править царством. После этого Махараджа Набхи вместе с женой, Мерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикашрам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвятил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верховному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.

Комментарий:

Увидев, что Ришабхадева пользуется любовью и уважением как простых людей, так и министров, Махараджа Набхи решил возвести Его на императорский трон. Кроме того, он поручил своего сына заботам ученых брахманов. Это показывает, что в те времена монарх должен был неукоснительно выполнять предписания Вед и действовать под руководством ученых брахманов, которые давали ему советы, опираясь на признанные ведические шастры, в частности на «Ману-смрити». Долг царя — править своими подданными в соответствии с наставлениями Вед. Согласно Ведам, общество должно делиться на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣. И царь должен заботиться о том, чтобы такое деление существовало и чтобы представители каждого из этих сословий выполняли свои обязанности, указанные в Ведах. Так, брахману надлежит добросовестно выполнять обязанности брахмана, а не обманывать людей. Человек не имеет права называться брахманом, если не обладает соответствующими качествами. Каждый должен выполнять предписанные Ведами обязанности, а ближе к концу жизни человеку следует оставить все мирские дела. Поэтому Махараджа Набхи, хотя и был царем, вместе с женой ушел из дома и отправился в Бадарикашрам — место в Гималаях, где поклоняются Верховному Господу в образе Нары-Нараяны. Слова прасанна-нипун̣ена тапаса̄ указывают на то, что царь очень умело совершал всевозможные аскетические подвиги и чувствовал при этом огромную радость. Он нисколько не сожалел о том, что лишился домашнего уюта и роскоши, которая окружала его в императорском дворце. Хотя жизнь в Бадарикашраме полна суровых лишений, царю там очень нравилось, и он должным образом исполнял все свои обеты. Так, целиком находясь в сознании Кришны (сама̄дхи-йогена), постоянно думая о Кришне, Ва̄судеве, Махараджа Набхи достиг высшей цели жизни и вознесся в духовный мир, на Вайкунтхалоку.
Таков путь, указанный в Ведах. Веды учат, что высшая цель жизни — вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться домой, к Богу. Особого внимания в этой связи заслуживают слова тан-махима̄нам ава̄па. Шрила Шридхара Свами говорит, что махима̄ значит «освобождение еще при жизни». Мы должны строить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбросить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Такая жизнь называется дживан-мукти. В своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описанные в «Чхандогья-упанишад» восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобождение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить (апахата-папа). Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В «Бхагавад-гите» Кришна называет их словом душкр̣тинах̣: это значит, что они постоянно грешат. Тот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи — это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Третий признак — вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвертый признак — вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак — виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак — сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак — сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Материальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, — это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово махима̄ указывает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. А по мнению другого комментатора «Бхагаватам», Шри Шукадевы, слово махима̄ означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма («такие же качества»). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вернувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в материальном мире.